شستشوی «مغزهای آزاد»
نوشتهٔ نوام چامسکی
۱۵ سپتامبر ۲۰۰۷
منبع: لوموند دیپلماتیک
http://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/CHOMSKY/14992
این متن را در مطبوعات، در مطبوعات بزرگ، نخواهید خواند. مطبوعات بزرگ ستون‌های خود را به روی این صدای بزرگ، یعنی زبان‌شناس نوام چامسکی، نمی‌گشایند. او دلایلی را تحلیل می‌کند که باعث می‌شود اطلاعات تا این حد در همهٔ رسانه‌ها فیلتر شود. او می‌افزاید که وقتی از هر روزنامه‌نگاری می‌پرسند: «آیا در نوشته‌هایت آزادی؟» بی‌درنگ پاسخ می‌دهد «بله». این بیشتر وقت‌ها راست است. اما روزنامه‌نگاران، در «جهان لیبرال» ما (در فرهنگ لاروس، لیبرال یعنی:
طرفدار آزادی
) همه روی صندلی پرتاب نشسته‌اند. اگر دیدگاه‌ها و تحلیل‌هایی را بیان کنند که با دیدگاه‌های گروهی که رسانهٔ مطبوعاتی را در اختیار دارد هم‌خوان نباشد و به منافع آن گروه نرود، این صندلی پرتاب دیر یا زود فعال می‌شود و آن بیچاره دیگر هیچ شغلی در این حرفه پیدا نخواهد کرد. این فشاری است به همان اندازهٔ فشار تهدیدهای جانی. موجودیت فیزیکی تهدید نمی‌شود، بلکه زندگی حرفه‌ای تهدید می‌شود.
یک نمونه، روزنامه‌نگار میشل پولاک است که سال‌ها در برنامهٔ «حق پاسخ» خود، در زمانی که هنوز پخش زنده بود، از نظر مخاطب نتایج چشمگیری گرفت. روزی مصلحت دید اطلاعاتی را افشا کند که ادعا می‌کرد در اختیار دارد، مبنی بر اینکه یک شرکت قدرتمند فرانسوی برای به دست آوردن یک قرارداد دولتی، به گمانم برای ساخت یک پل، رشوه پرداخته است. او در این میان فراموش کرده بود که پیمانکاری که کار به او واگذار شده بود، سهامدار اصلی خانه‌ای هم بود که نان او را می‌داد. او گوشی تلفن را برداشت. «صندلی پرتاب» فعال شد. میشل پولاک، ستارهٔ واقعی رسانه‌ها در آن زمان، همان‌جا اخراج شد و سال‌های طولانی دیگر کاری در این حرفه پیدا نکرد. نمونهٔ دیگر: روزنامه‌نگار ستاره، ژاک پرادل، که پس از پخش دو برنامه دربارهٔ «موجود فضایی رزول» کارش را از دست داد. سال‌ها در همهٔ شبکه‌ها درها را بسته یافت و زمان زیادی طول کشید تا خود را بازیابد. در آن زمان او در تلفن دشواری‌هایی را که پس از اخراج ناگهانی‌اش از سپهر رسانه‌ای با آن روبه‌رو شده بود برایم تأیید کرد. باید باور کرد که درس گرفته باشد، چون ژاک، که دوست بسیار نزدیکی بود و با او برنامه‌های رادیویی بسیاری ساختیم، دیگر به نامه‌های من پاسخ نمی‌دهد.
این فشار را در همهٔ محیط‌ها می‌توان یافت. آیا قاضیان مستقل‌اند؟ آیا تا به حال دیده‌اید قاضی‌ای قاضی دیگری را متهم کند، جراحی جراح دیگری را؟ و غیره...
خاطرم هست دوستی از اکس، جراح، که از خطای جراحی‌ای باخبر شده بود که به مرگ زن جوانی انجامیده بود. او را یکی از همکارانش با سزارین جراحی کرده بود، همکاری که کاملاً مست وارد اتاق عمل شده بود. با یک ضربهٔ نابه‌جای چاقو مثانه را پاره کرده بود. نتیجه یک سپتیسمی بود. دست‌کم می‌توانست بی‌نام به خانواده خبر دهد تا بدانند از چه کسی شکایت کنند. اما نه، قانون سکوت عمل کرد. اگر می‌دانستند او منشأ این افشاگری بوده، به‌سرعت از جامعهٔ پزشکی طرد می‌شد.
لی اسمولین در کتابی تازه: «
در فیزیک دیگر هیچ چیز سر جایش نیست، منتشرشده در دونو
»، «شستشوی مغزی علمی» را افشا می‌کند. سازوکار همان است.
برای آزاد بودن باید بتوانی مخاطب، ثروت، دوستان، حرفه و زندگی‌ات را از دست بدهی. کسانی که بهترین جایگاه را برای افشاگری دارند، کسانی‌اند که از پناهگاهی مطمئن برخوردارند: بازنشستگان، کارمندان دولت. به‌عنوان پژوهشگر، تنها چیزی که در معرض خطر است، محرومیت از اعتبارات و مسدود شدن مسیر پیشرفت است. به نظرم این بهای کمی است برای اینکه بتوانی هر صبح خودت را در آینه نگاه کنی.
اینترنت این بازی بی‌رحم را به هم می‌زند. این نخستین و آخرین فضای آزادی ماست.
مردم در این باره اشتباه نمی‌کنند، مردمی که کم‌کم دیگر به مطبوعات نهادی خود باور ندارند، هر روز کمتر
۱۵ سپتامبر ۲۰۰۷
. گفت‌وگو با دانیل مرمه
کارآمدتر از دیکتاتوری‌ها
شستشوی «مغزهای آزاد»
خرید روزنامه‌های بزرگ – «وال استریت ژورنال» در ایالات متحده، «له‌اکو» در فرانسه – به دست مردان ثروتمندی که عادت دارند حقیقت را به دلخواه منافع خود خم کنند (همچنین در همین شماره بخوانید «شکارچیان مطبوعات و بازرگانان نفوذ»، نوشتهٔ ماری بنیلد)، رسانه‌ای‌سازی افراطی آقای نیکولا سارکوزی، بلعیدن اطلاعات به دست ورزش، هوا و رویدادهای گوناگون، همه در میان انبوهی از تبلیغات: «ارتباطات» ابزار حکومت دائمی رژیم‌های دموکراتیک را تشکیل می‌دهد. برای آن‌ها، ارتباطات همان چیزی است که تبلیغات برای دیکتاتوری‌ها. روشنفکر آمریکایی نوام چامسکی در گفت‌وگویی با روزنامه‌نگار فرانس انتر، دانیل مرمه، این سازوکارهای سلطه را تحلیل می‌کند و آن‌ها را در بافت تاریخی‌شان قرار می‌دهد. او مثلاً یادآوری می‌کند که رژیم‌های توتالیتر بر فنرهای ارتباطات تبلیغاتی که در ایالات متحده پس از جنگ جهانی اول به کمال رسیده بود تکیه کردند. فراتر از آن، او چشم‌اندازهای دگرگونی اجتماعی در جهان کنونی را مطرح می‌کند و اینکه آرمان‌شهر برای کسانی که با وجود آموزش ناتوانی که رسانه‌ها بر آن پافشاری می‌کنند، از تغییر جهان دست نکشیده‌اند، چه می‌تواند باشد.
نوشتهٔ نوام چامسکی
با مسئلهٔ رسانه‌ها شروع کنیم. در فرانسه، در مه ۲۰۰۵، هنگام همه‌پرسی دربارهٔ پیمان قانون اساسی اروپا، بیشتر رسانه‌ها طرفدار «بله» بودند، و با این حال ۵۵٪ فرانسوی‌ها «نه» رأی دادند. پس قدرت دستکاری رسانه‌ها مطلق به نظر نمی‌رسد. آیا این رأی شهروندان «نه»ای به رسانه‌ها هم بود؟
کاری که ادوارد هرمن و من دربارهٔ دستکاری رسانه‌ای یا ساخت رضایت انجام دادیم، به مسئلهٔ تأثیر رسانه‌ها بر مردم نمی‌پردازد (۱). موضوع پیچیده‌ای است، اما اندک پژوهش‌های عمیقی که در این زمینه انجام شده نشان می‌دهد که در واقع تأثیر رسانه‌ها بر بخش تحصیل‌کرده‌تر جمعیت بیشتر است. تودهٔ افکار عمومی، در مقابل، کمتر وابسته به گفتار رسانه‌ها به نظر می‌رسد.
مثلاً احتمال جنگ علیه ایران را در نظر بگیرید: ۷۵٪ آمریکایی‌ها معتقدند ایالات متحده باید به تهدیدهای نظامی‌اش پایان دهد و جست‌وجوی توافق از راه دیپلماتیک را در اولویت قرار دهد. پژوهش‌هایی که مؤسسات غربی انجام داده‌اند نشان می‌دهد که افکار عمومی ایران و ایالات متحده در برخی جنبه‌های مسئلهٔ هسته‌ای نیز هم‌گرا هستند: اکثریت قاطع جمعیت هر دو کشور معتقدند که منطقه‌ای از اسرائیل تا ایران باید کاملاً از سلاح‌های جنگی هسته‌ای پاک شود، از جمله سلاح‌هایی که نیروهای آمریکایی در منطقه دارند. اما برای یافتن این نوع اطلاعات در رسانه‌ها باید مدت زیادی جست‌وجو کرد.
اما احزاب سیاسی اصلی هر دو کشور، هیچ‌کدام از این دیدگاه دفاع نمی‌کنند. اگر ایران و ایالات متحده دموکراسی‌های راستینی بودند که در درونشان اکثریت واقعاً سیاست‌های عمومی را تعیین می‌کرد، بی‌شک اختلاف کنونی بر سر مسئلهٔ هسته‌ای تا حالا حل شده بود. موارد دیگری از این دست هم هست.
مثلاً دربارهٔ بودجهٔ فدرال ایالات متحده، بیشتر آمریکایی‌ها خواهان کاهش هزینه‌های نظامی و در مقابل افزایش هزینه‌های اجتماعی، اعتبارات پرداختی به سازمان ملل، کمک اقتصادی و بشردوستانهٔ بین‌المللی، و سرانجام لغو کاهش مالیاتی‌اند که رئیس‌جمهور جورج دبلیو بوش به سود ثروتمندترین مالیات‌دهندگان تصویب کرده بود.
در همهٔ این موضوع‌ها، سیاست کاخ سفید کاملاً خلاف خواسته‌های افکار عمومی است. اما پژوهش‌هایی که این مخالفت عمومی پایدار را نشان می‌دهد به‌ندرت در رسانه‌ها منتشر می‌شود. به‌طوری که شهروندان نه تنها از مراکز تصمیم‌گیری سیاسی دور نگه داشته می‌شوند، بلکه از وضع واقعی همین افکار عمومی نیز بی‌خبر می‌مانند.
نگرانی بین‌المللی‌ای دربارهٔ «کسری دوگانه» ژرف ایالات متحده وجود دارد: کسری تجاری و کسری بودجه. اما این‌ها فقط در رابطهٔ تنگاتنگ با کسری سومی وجود دارند: کسری دموکراتیک، که پیوسته عمیق‌تر می‌شود، نه تنها در ایالات متحده، بلکه به‌طور کلی در سراسر جهان غرب.
هر بار که از یک روزنامه‌نگار ستاره یا مجری یک خبر تلویزیونی بزرگ می‌پرسند آیا تحت فشار است، آیا برایش پیش می‌آید سانسور شود، پاسخ می‌دهد که کاملاً آزاد است، که عقاید خودش را بیان می‌کند. کنترل اندیشه در یک جامعهٔ دموکراتیک چگونه کار می‌کند؟ دربارهٔ دیکتاتوری‌ها، می‌دانیم.
وقتی روزنامه‌نگاران زیر سؤال قرار می‌گیرند، بی‌درنگ پاسخ می‌دهند:
«هیچ‌کس به من فشار نیاورده، هر چه بخواهم می‌نویسم.»
راست است. فقط اگر مواضعی خلاف هنجار غالب بگیرند، دیگر سرمقاله‌هایشان را نخواهند نوشت. البته قاعده مطلق نیست؛ خود من گاهی در مطبوعات آمریکایی منتشر می‌شوم، ایالات متحده هم کشور توتالیتر نیست. اما هر کس برخی الزامات حداقلی را برآورده نکند هیچ شانسی ندارد که برای رسیدن به رتبهٔ مفسری با اعتبار و جایگاه در نظر گرفته شود.
این به هر حال یکی از تفاوت‌های بزرگ میان نظام تبلیغاتی یک دولت توتالیتر و شیوهٔ عمل در جوامع دموکراتیک است. با کمی اغراق، در کشورهای توتالیتر، دولت خط مشی را تعیین می‌کند و سپس هر کس باید از آن پیروی کند. جوامع دموکراتیک طور دیگری عمل می‌کنند. «خط» هرگز به‌صراحت بیان نمی‌شود، تلویحی است. به‌نوعی «شستشوی مغزی در آزادی» انجام می‌شود. و حتی بحث‌های «پرشور» در رسانه‌های بزرگ در چارچوب پارامترهای تلویحی پذیرفته‌شده جای می‌گیرند، پارامترهایی که بسیاری از دیدگاه‌های مخالف را در حاشیه نگه می‌دارند.
نظام کنترل جوامع دموکراتیک بسیار کارآمد است؛ خط راهنما را مثل هوایی که تنفس می‌کنیم تزریق می‌کند. متوجهش نمی‌شویم، و گاهی خیال می‌کنیم با بحثی به‌ویژه پرشور روبه‌رو هستیم. در بنیاد، این بی‌نهایت کارآمدتر از نظام‌های توتالیتر است.
مثلاً آلمان در اوایل دههٔ ۱۹۳۰ را در نظر بگیرید. گرایش به فراموشی داشت، اما آن زمان پیشرفته‌ترین کشور اروپا بود، در هنر، علوم، فنون، ادبیات و فلسفه در خط مقدم. سپس در زمانی بسیار کوتاه، دگرگونی کامل رخ داد و آلمان مرگبارترین، بربرترین دولت تاریخ بشر شد.
همهٔ این‌ها با تقطیر ترس انجام شد: ترس از بلشویک‌ها، یهودیان، آمریکایی‌ها، کولی‌ها، خلاصه از همهٔ کسانی که به گفتهٔ نازی‌ها قلب تمدن اروپایی را تهدید می‌کردند، یعنی
«وارثان مستقیم تمدن یونانی».
در هر حال، این چیزی است که فیلسوف مارتین هایدگر در ۱۹۳۵ نوشت. اما بیشتر رسانه‌های آلمانی که مردم را با پیام‌هایی از این دست بمباران کردند، فنون بازاریابی‌ای را گرفتند که... به دست تبلیغ‌گران آمریکایی به کمال رسیده بود.
فراموش نکنیم که یک ایدئولوژی همیشه چگونه تحمیل می‌شود. برای سلطه، خشونت کافی نیست، توجیهی از نوعی دیگر لازم است. مثلاً وقتی کسی بر دیگری قدرت اعمال می‌کند – چه دیکتاتور باشد، چه استعمارگر، چه بوروکرات، چه شوهر یا چه رئیس – به ایدئولوژی توجیه‌کننده‌ای نیاز دارد، همیشه همان: این سلطه «به خاطر خیر» زیردست انجام می‌شود. به عبارت دیگر، قدرت همیشه خود را نوع‌دوست، بی‌غرض و سخاوتمند نشان می‌دهد.
وقتی خشونت دولتی دیگر کافی نیست
در دههٔ ۱۹۳۰، قواعد تبلیغات نازی مثلاً عبارت بود از انتخاب واژه‌های ساده، تکرار بی‌وقفهٔ آن‌ها، و پیوند دادنشان با هیجان‌ها، احساسات و ترس‌ها. وقتی هیتلر به سودِتن [در ۱۹۳۸] حمله کرد، با استناد به نجیب‌ترین و خیرخواهانه‌ترین اهداف بود، ضرورت یک «مداخلهٔ بشردوستانه» برای جلوگیری از «پاک‌سازی قومی»ای که آلمانی‌زبان‌ها با آن روبه‌رو بودند، و برای اینکه هر کس بتواند زیر «بال محافظ» آلمان زندگی کند، با پشتیبانی پیشرفته‌ترین قدرت جهان در حوزهٔ هنر و فرهنگ.
در زمینهٔ تبلیغات، اگر از جهتی از زمان آتن هیچ چیز تغییر نکرده، با این حال پیشرفت‌های بسیاری هم صورت گرفته است. ابزارها بسیار ظریف‌تر شده‌اند، به‌ویژه و به‌طور متناقض در آزادترین کشورهای جهان: بریتانیا و ایالات متحده. همان‌جا و نه جای دیگر است که صنعت مدرن روابط عمومی، به عبارتی کارخانهٔ افکار عمومی، یا تبلیغات، در دههٔ ۱۹۲۰ زاده شد.
این دو کشور در واقع در زمینهٔ حقوق دموکراتیک (حق رأی زنان، آزادی بیان و غیره) تا آنجا پیش رفته بودند که دیگر نمی‌شد آرزوی آزادی را تنها با خشونت دولتی مهار کرد. پس به فناوری‌های «ساخت رضایت» روی آوردند. صنعت روابط عمومی، به معنای دقیق کلمه، رضایت، پذیرش و تسلیم تولید می‌کند. ایده‌ها، اندیشه‌ها و ذهن‌ها را کنترل می‌کند. در مقایسه با توتالیتاریسم، این پیشرفت بزرگی است: تحمل یک آگهی بسیار خوشایندتر از افتادن در اتاق شکنجه است.
در ایالات متحده، آزادی بیان تا درجه‌ای محافظت می‌شود که به گمانم در هیچ کشور دیگری در جهان شناخته نیست. این نسبتاً تازه است. در دههٔ ۱۹۶۰، دیوان عالی در زمینهٔ احترام به آزادی گفتار میله را بسیار بالا برد، که به نظر من بیانگر اصلی بنیادین بود که از قرن هجدهم با ارزش‌های روشنگری برقرار شده بود. موضع دیوان این بود که گفتار آزاد است، با تنها محدودیت مشارکت در یک عمل مجرمانه. مثلاً اگر وقتی وارد مغازه‌ای می‌شوم تا آن را غارت کنم، یکی از همدستانم اسلحه در دست داشته باشد و به او بگویم: «شلیک کن!»، این گفتار با قانون اساسی محافظت نمی‌شود. برای بقیه، دلیل باید به‌ویژه جدی باشد تا آزادی بیان زیر سؤال برود. دیوان عالی حتی این اصل را به سود اعضای کو کلاکس کلان تأیید کرد.
در فرانسه، بریتانیا و به گمانم در بقیهٔ اروپا، آزادی بیان به شکلی بسیار محدودکننده تعریف می‌شود. به نظر من، مسئلهٔ اساسی این است: آیا دولت حق دارد تعیین کند حقیقت تاریخی چیست، و هر کس از آن منحرف شود را مجازات کند؟ چنین پنداشتن یعنی کنار آمدن با رویه‌ای به‌راستی استالینیستی.
برخی روشنفکران فرانسوی دشوار می‌پذیرند که این همان گرایش آن‌هاست. با این حال، رد چنین رویکردی نباید استثنا بپذیرد. دولت نباید هیچ ابزاری برای مجازات هر کس که ادعا کند خورشید گرد زمین می‌گردد داشته باشد. اصل آزادی بیان چیزی بسیار ابتدایی دارد: یا در مورد دیدگاه‌هایی که از آن‌ها بیزاریم از آن دفاع می‌کنیم، یا اصلاً از آن دفاع نمی‌کنیم. حتی هیتلر و استالین آزادی بیان کسانی را که با دیدگاهشان هم‌سو بودند می‌پذیرفتند...
می‌افزایم که بحث دربارهٔ این مسائل دو قرن پس از ولتر، که چنان‌که می‌دانیم اعلام کرد:
«تا مرگ از عقاید خود دفاع خواهم کرد، اما جانم را می‌دهم تا شما بتوانید از عقاید خود دفاع کنید»،
چیزی تأسف‌بار و حتی رسواکننده دارد.
و خدمت بسیار غم‌انگیزی به یاد قربانیان هولوکاست است که یکی از آموزه‌های بنیادین جلادانشان را بپذیریم.
در یکی از کتاب‌هایتان، جملهٔ میلتون فریدمن را تفسیر می‌کنید:
«سود بردن جوهر خود دموکراسی است»...
راستش، این دو چیز چنان مخالف هم‌اند که حتی تفسیر هم ممکن نیست... هدف دموکراسی این است که مردم بتوانند دربارهٔ زندگی خود و انتخاب‌های سیاسی‌ای که به آن‌ها مربوط است تصمیم بگیرند. سود بردن آسیب‌شناسی جوامع ماست که بر ساختارهای خاصی تکیه دارد. در جامعه‌ای شایسته و اخلاقی، این دغدغهٔ سود در حاشیه می‌بود. بخش دانشگاهی من [در مؤسسهٔ فناوری ماساچوست] را در نظر بگیرید: چند دانشمند سخت کار می‌کنند تا پول زیادی به دست آورند، اما تا حدی مثل حاشیه‌نشین‌ها، آدم‌های آشفته، تقریباً موارد آسیب‌شناختی به آن‌ها نگاه می‌شود. روحی که جامعهٔ دانشگاهی را زنده نگه می‌دارد بیشتر تلاش برای کشف است، هم از سر علاقهٔ فکری و هم برای خیر همگان.
در کتابی که در انتشارات لِرن به شما اختصاص یافته، ژان زیگلر می‌نویسد:
«سه توتالیتاریسم وجود داشته است: توتالیتاریسم استالینی، نازی و اکنون تینا»
آیا این سه توتالیتاریسم را با هم مقایسه می‌کنید؟
آن‌ها را در یک سطح نمی‌گذارم. مبارزه با «تینا» یعنی رویارویی با سلطهٔ فکری‌ای که نمی‌توان آن را با اردوگاه‌های کار اجباری یا گولاگ یکی دانست. و در واقع، سیاست ایالات متحده مخالفت گسترده‌ای در مقیاس سیاره برمی‌انگیزد. آرژانتین و ونزوئلا صندوق بین‌المللی پول (IMF) را بیرون انداختند. ایالات متحده ناچار شد از چیزی که بیست یا سی سال پیش هنوز هنجار بود دست بکشد: کودتای نظامی در آمریکای لاتین. برنامهٔ اقتصادی نئولیبرال که در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ به زور بر سراسر آمریکای لاتین تحمیل شد، امروز در سراسر این قاره رد می‌شود. و همین مخالفت با جهانی‌سازی اقتصادی را در مقیاس جهانی می‌یابیم.
جنبش برای عدالت، که در هر مجمع اجتماعی جهانی زیر نورافکن رسانه‌ها قرار می‌گیرد، در واقع تمام سال کار می‌کند. این پدیده‌ای بسیار تازه در تاریخ است که شاید آغاز یک انترناسیونال واقعی را نشان دهد. اما اسب اصلی کارزار آن بر وجود یک راه جایگزین استوار است. راستی، چه نمونهٔ بهتری از جهانی‌سازی متفاوت از مجمع اجتماعی جهانی؟ رسانه‌های خصم‌گرا مخالفان جهانی‌سازی نئولیبرال را «ضدجهانی‌سازی» می‌نامند، حال آنکه آن‌ها برای جهانی‌سازی دیگری، جهانی‌سازی مردمان، می‌جنگند.
می‌توان تقابل میان این دو را مشاهده کرد، چون در همان زمان در داووس مجمع اقتصادی جهانی برگزار می‌شود که برای یکپارچگی اقتصادی سیاره‌ای کار می‌کند، اما تنها به سود مالی‌گران، بانک‌ها و صندوق‌های بازنشستگی. قدرت‌هایی که رسانه‌ها را هم کنترل می‌کنند. این تصور آن‌ها از یکپارچگی جهانی است، اما در خدمت سرمایه‌گذاران. رسانه‌های مسلط معتقدند این یکپارچگی تنها چیزی است که به‌نوعی شایستهٔ عنوان رسمی جهانی‌سازی است.
این نمونهٔ خوبی از کارکرد تبلیغات ایدئولوژیک در جوامع دموکراتیک است. آنقدر کارآمد که حتی برخی شرکت‌کنندگان در مجمع اجتماعی جهانی گاهی صفت بدخواهانهٔ «ضدجهانی‌سازی» را می‌پذیرند. در پورتو آلگره در چارچوب مجمع سخن گفتم و در کنفرانس جهانی دهقانان شرکت کردم. آن‌ها به‌تنهایی اکثریت جمعیت سیاره را نمایندگی می‌کنند...
شما را در ردهٔ آنارشیست‌ها یا سوسیالیست‌های لیبرتارین می‌گذارند. در دموکراسی به آن شکلی که شما تصور می‌کنید، جایگاه دولت چه می‌بود؟
ما در این جهان زندگی می‌کنیم، نه در جهانی خیالی. در این جهان نهادهای ستمگر وجود دارند، همان شرکت‌های بزرگ. این نزدیک‌ترین چیز به نهادهای توتالیتر است. به‌اصطلاح هیچ حسابی به مردم، به جامعه، پس نمی‌دهند؛ به شیوهٔ شکارچیانی عمل می‌کنند که شرکت‌های دیگر شکار آن‌هایند. برای دفاع از خود، مردم تنها یک ابزار در اختیار دارند: دولت. اما این سپر چندان کارآمدی نیست، چون به‌طور کلی به‌شدت به شکارچیان گره خورده است. با یک تفاوت نه چندان ناچیز: مثلاً جنرال الکتریک هیچ حسابی پس نمی‌دهد، اما دولت گاهی باید به مردم توضیح دهد.
وقتی دموکراسی تا آنجا گسترش یابد که شهروندان ابزار تولید و مبادله را کنترل کنند، در کارکرد و ادارهٔ چارچوب کلی‌ای که در آن زندگی می‌کنند مشارکت کنند، آنگاه دولت می‌تواند کم‌کم ناپدید شود. جای آن را انجمن‌های داوطلبانه در محل کار و جایی که مردم زندگی می‌کنند خواهند گرفت.
منظور شوراهاست؟
شوراها بودند. اما نخستین چیزی که لنین و تروتسکی بلافاصله پس از انقلاب اکتبر نابود کردند، شوراها، شوراهای کارگری و همهٔ نهادهای دموکراتیک بود. لنین و تروتسکی از این نظر بدترین دشمنان سوسیالیسم در قرن بیستم بودند. آن‌ها به‌عنوان مارکسیست‌های ارتدکس معتقد بودند جامعه‌ای عقب‌مانده مانند روسیهٔ آن زمان نمی‌تواند پیش از آنکه به زور به صنعتی‌شدن رانده شود، مستقیم به سوسیالیسم برسد.
در ۱۹۸۹، هنگام فروپاشی نظام کمونیستی، فکر کردم این فروپاشی به‌طور متناقض پیروزی‌ای برای سوسیالیسم است. چون سوسیالیسم به آن شکلی که من تصور می‌کنم، دست‌کم، تکرار می‌کنم، کنترل دموکراتیک تولید، مبادله و دیگر ابعاد هستی انسان را در بر می‌گیرد.
با این حال، دو نظام اصلی تبلیغاتی توافق کردند که نظام ستمگری که لنین و تروتسکی برپا کردند و سپس استالین آن را به هیولای سیاسی بدل کرد، «سوسیالیسم» است. رهبران غربی نمی‌توانستند از این کاربرد پوچ و رسواکنندهٔ واژه خوشحال نباشند، کاربردهایی که دهه‌ها به آن‌ها اجازه داد سوسیالیسم اصیل را بدنام کنند.
با شور و شوقی یکسان، اما در جهتی مخالف، نظام تبلیغاتی شوروی کوشید همدلی و تعهدی را که آرمان‌های اصیل سوسیالیستی در بسیاری از کارگران برمی‌انگیخت به سود خود بهره‌برداری کند.
آیا درست نیست که همهٔ شکل‌های خودسازمان‌دهی بر پایهٔ اصول آنارشیستی سرانجام فروپاشیدند؟
«اصول آنارشیستی» ثابتی وجود ندارد، نوعی تعلیمات مذهبی لیبرتارین که باید به آن وفادار بود. آنارشیسم، دست‌کم به آن شکلی که من می‌فهمم، جنبشی از اندیشه و کنش انسانی است که می‌کوشد ساختارهای اقتدار و سلطه را شناسایی کند، از آن‌ها بخواهد خود را توجیه کنند و به‌محض ناتوانی‌شان، که فراوان پیش می‌آید، بکوشد از آن‌ها فراتر رود.
آنارشیسم، اندیشهٔ لیبرتارین، به‌هیچ‌وجه «فروپاشیده» نیست، بلکه بسیار خوب است. سرچشمهٔ پیشرفت‌های واقعی بسیاری است. شکل‌هایی از ستم و بی‌عدالتی که به‌سختی به رسمیت شناخته می‌شدند و چه‌بسا کمتر با آن‌ها می‌جنگیدند، دیگر پذیرفته نمی‌شوند. این موفقیت است، پیشرفتی برای کل نوع بشر، نه شکست.
(گفت‌وگو با
دانیل مرمه
، بازبینی و اصلاح‌شده به دست نویسنده.)
نوام چامسکی.
تازه‌ها
راهنما
صفحهٔ اصلی