"मुक्त मस्तिष्क" का शोधन
नोम चोमस्की द्वारा
15 सितंबर 2007
स्रोत: ले मोंद डायप्लोमैटिक
http://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/CHOMSKY/14992
आप इस पाठ को प्रेस में, बड़े प्रेस में नहीं पढ़ेंगे। यह उस महान आवाज़, भाषाविद् नोम चोमस्की, के लिए अपने स्तंभ नहीं खोलता। वह विश्लेषण करता है कि सभी मीडिया में जानकारी इतनी कसौटी से क्यों फिल्टर की जाती है। वह जोड़ता है कि जब किसी भी पत्रकार से पूछा जाता है: "क्या आप अपने लेखन में स्वतंत्र हैं?" तो वह तुरंत "हाँ" उत्तर देता है। यह अक्सर सच होता है। लेकिन हमारे "मुक्त संसार" में (लारूस शब्दकोश में, मुक्त का अर्थ है: स्वतंत्रता के अनुकूल) पत्रकार एक 'इजेक्शन सीट' पर बैठे हैं। यदि वे ऐसे मत और विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं जो मीडिया संस्था को संचालित करने वाले समूह के मतों से मेल नहीं खाते और उसके हितों के विरुद्ध हैं, तो यह इजेक्शन सीट जल्दी ही सक्रिय हो जाएगी और व्यक्ति को पेशे में कोई नौकरी नहीं मिलेगी। यह भौतिक जीवन पर खतरे जितनी ही कड़ी बाधा है। भौतिक अस्तित्व पर खतरा नहीं होता, लेकिन पेशेवर जीवन पर होता है।
एक उदाहरण पत्रकार मिशेल पोलैक का है, जिन्होंने "ड्रॉइट डी रीपोन्स" (उत्तर का अधिकार) कार्यक्रम में दर्शकों की दृष्टि से वर्षों तक प्रभावशाली परिणाम प्राप्त किए, उस समय जब लाइव प्रसारण किया जाता था। एक दिन उन्हें उपयुक्त लगा कि एक जानकारी प्रकट करें जिसके अनुसार एक शक्तिशाली फ्रेंच कंपनी ने राज्य के एक अनुबंध, जैसा कि मुझे लगता है, एक पुल के निर्माण के लिए, रिश्वत दी थी। उन्होंने इस बात को नजरअंदाज कर दिया कि जिस ठेकेदार को कार्य सौंपा गया था, वह उस घर का मुख्य शेयरधारक भी था जिसने उन्हें जीवित रखा। उसने फोन उठाया। "इजेक्शन सीट" सक्रिय हो गई। मिशेल पोलैक, उस समय मीडिया का वास्तविक सितारा, तुरंत निकाल दिए गए और वर्षों तक पेशे में कोई काम नहीं मिल सका। एक और उदाहरण: प्रमुख पत्रकार जैक प्रैडेल, जिन्होंने "रोसवेल के एलियन" पर दो कार्यक्रम प्रसारित करने के बाद अपना काम खो दिया। वर्षों तक उन्हें सभी चैनलों में दरवाजे बंद मिले और उन्हें पुनः स्थापित होने में बहुत समय लगा। उस समय उन्होंने फोन पर मुझे मीडिया क्षेत्र से अपने अचानक निष्कासन के बाद हुई कठिनाइयों की पुष्टि की थी। यह मानना चाहिए कि सबक सीखा गया, क्योंकि जैक, जो एक बहुत करीबी मित्र थे और जिनके साथ हमने रेडियो पर कई कार्यक्रम किए, अब मेरे पत्रों का उत्तर नहीं देते।
यह दबाव सभी क्षेत्रों में पाया जाता है। क्या न्यायाधीश स्वतंत्र हैं? क्या आपने कभी एक न्यायाधीश को दूसरे न्यायाधीश पर आरोप लगाते देखा है, या एक सर्जन को दूसरे सर्जन पर आरोप लगाते देखा है? आदि...
मुझे एक एक्स (Aixois) मित्र, सर्जन, याद हैं, जिन्हें एक ऑपरेशन की गलती के बारे में पता चला था जिससे एक युवा महिला की मृत्यु हो गई थी। उसका ऑपरेशन एक सहकर्मी द्वारा किया गया था, जो पूरी तरह से शराब के नशे में ऑपरेशन थिएटर में प्रवेश किया था। एक दुर्भाग्यपूर्ण स्केलपल के प्रहार से उन्होंने मूत्राशय को छू दिया। इससे सेप्टिकेमिया हो गई। वे कम से कम परिवार को गुप्त रूप से सूचित कर सकते थे, ताकि वे जान सकें कि किसके खिलाफ कार्रवाई करें। लेकिन नहीं, मौन की कानून ने काम किया। यदि पता चलता कि वे इस रिसाव के मूल कारण थे, तो उन्हें चिकित्सा समुदाय से जल्दी ही बहिष्कृत कर दिया जाता।
ली स्मोलिन, एक हालिया पुस्तक में: "भौतिकी में कुछ भी ठीक नहीं है, डुनोड प्रकाशन द्वारा प्रकाशित", एक "वैज्ञानिक मस्तिष्क शोधन" की निंदा करते हैं। तंत्र वही है।
स्वतंत्र होने के लिए, अपने दर्शकों, धन, मित्रों, पेशे और जीवन को खोने की क्षमता होनी चाहिए। निंदा करने के लिए सबसे अच्छी स्थिति में वे हैं जो सुरक्षित आश्रय प्राप्त करते हैं: सेवानिवृत्त लोग, सरकारी कर्मचारी। एक शोधकर्ता के रूप में, जोखिम केवल अनुदानों की कमी और करियर में रुकावट है। मुझे लगता है कि यह हर सुबह आईने में अपना प्रतिबिंब देखने के लिए बहुत कम कीमत है।
इंटरनेट इस निर्दय खेल को बदल देता है। यह हमारा पहला और अंतिम स्वतंत्रता का स्थान है।
जनता भ्रमित नहीं होती, जो अपनी संस्थागत प्रेस पर विश्वास करना शुरू कर देती है, कम से कम
15 सितंबर 2007
। डैनियल मर्मेट द्वारा संकलित वक्तव्य
तानाशाहियों से भी अधिक प्रभावी
"मुक्त मस्तिष्क" का शोधन
अमेरिका में "वॉल स्ट्रीट जर्नल" और फ्रांस में "ले एको" जैसे बड़े अखबारों का धनवान लोगों द्वारा अधिग्रहण, जो अपने हितों के अनुसार सत्य को मोड़ने के आदी हैं (इस अंक में, मारी बेनिल्दे द्वारा "प्रेस के शिकारी और प्रभाव के व्यापारी" भी पढ़ें), निकोला सार्कोजी का अत्यधिक मीडिया प्रसार, खेल, मौसम और अपराध समाचारों द्वारा जानकारी का कब्जा, और इस सब में विज्ञापनों की भरमार: "संचार" लोकतांत्रिक शासनों का स्थायी शासन का उपकरण बन जाता है। उनके लिए, यह वही है जो तानाशाहियों के लिए प्रचार है। फ्रांस इंटर के पत्रकार डैनियल मर्मेट को दिए गए एक साक्षात्कार में, अमेरिकी बौद्धिक नोम चोमस्की इन प्रभुत्व के तंत्रों का विश्लेषण करते हैं और उन्हें ऐतिहासिक संदर्भ में रखते हैं। वे याद दिलाते हैं, उदाहरण के लिए, कि कुलतंत्रवादी शासनों ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद अमेरिका में विकसित किए गए विज्ञापन संचार के तंत्रों का सहारा लिया। इसके अतिरिक्त, वे वर्तमान संसार में सामाजिक परिवर्तन की संभावनाओं का उल्लेख करते हैं, और उन लोगों के लिए उत्तराधिकार क्या हो सकता है जो, मीडिया द्वारा थोपे गए असहायता के शिक्षण के बावजूद, संसार को बदलने से नहीं हारे हैं।
नोम चोमस्की द्वारा
आइए मीडिया के प्रश्न से शुरू करें। फ्रांस में, मई 2005 में, यूरोपीय संविधान संधि पर जनमत संग्रह के दौरान, अधिकांश प्रेस संस्थाएं "हाँ" के पक्ष में थीं, फिर भी 55% फ्रेंच नागरिकों ने "नहीं" मत दिया। मीडिया की हेरफेर की शक्ति पूर्ण नहीं लगती। क्या नागरिकों का यह मत मीडिया के लिए भी एक "नहीं" था?
एडवर्ड हर्मैन और मेरे द्वारा मीडिया हेरफेर या सहमति के निर्माण पर किया गया कार्य जनता पर मीडिया के प्रभाव के प्रश्न को नहीं छूता (1)। यह एक जटिल विषय है, लेकिन इस विषय पर किए गए कुछ गहन शोध सुझाते हैं कि, वास्तव में, मीडिया का प्रभाव सबसे अधिक शिक्षित जनसंख्या पर होता है। जनमत की बड़ी संख्या मीडिया के वक्तव्य पर कम निर्भर लगती है।
उदाहरण के लिए, ईरान के विरुद्ध युद्ध की संभावना लेते हैं: 75% अमेरिकी मानते हैं कि अमेरिका को अपनी सैन्य धमकियों को समाप्त करना चाहिए और कूटनीतिक मार्ग से समझौते की खोज को प्राथमिकता देनी चाहिए। पश्चिमी संस्थाओं द्वारा किए गए सर्वेक्षण सुझाते हैं कि ईरानी जनमत और अमेरिकी जनमत परमाणु मुद्दे के कुछ पहलुओं पर भी सहमत हैं: दोनों देशों की जनसंख्या का भारी बहुमत मानता है कि इजरायल से ईरान तक का क्षेत्र परमाणु हथियारों से पूरी तरह मुक्त होना चाहिए, जिसमें क्षेत्र में अमेरिकी सैनिकों द्वारा रखे गए हथियार भी शामिल हैं। हालांकि, इस प्रकार की जानकारी मीडिया में खोजने के लिए लंबा समय लगता है।
दोनों देशों के प्रमुख राजनीतिक दलों के संबंध में, कोई भी इस दृष्टिकोण का समर्थन नहीं करता। यदि ईरान और अमेरिका वास्तविक लोकतंत्र होते जिनमें बहुमत वास्तव में सार्वजनिक नीतियां निर्धारित करता, तो परमाणु मुद्दे पर वर्तमान विवाद पहले ही हल हो चुका होता। ऐसे अन्य मामले भी हैं।
उदाहरण के लिए, अमेरिका के संघीय बजट के संबंध में, अधिकांश अमेरिकी सैन्य खर्च में कमी और सामाजिक खर्च, संयुक्त राष्ट्र को दिए जाने वाले अनुदान, अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक और मानवीय सहायता, और अंत में राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश द्वारा सबसे अमीर करदाताओं के लिए की गई कर छूटों के रद्द होने की चाह रखते हैं।
इन सभी विषयों पर, हाउस ऑफ व्हाइट की नीति जनमत की मांगों के पूर्ण विरुद्ध है। लेकिन जो सर्वेक्षण इस निरंतर जनता के विरोध को दर्शाते हैं, वे मीडिया में शायद ही प्रकाशित होते हैं। इस प्रकार, नागरिक न केवल राजनीतिक निर्णय केंद्रों से दूर रखे जाते हैं, बल्कि उसी जनमत की वास्तविक स्थिति से भी अनजान रखे जाते हैं।
अमेरिका के गहरे "दोहरे घाटे" के बारे में अंतर्राष्ट्रीय चिंता है: व्यापार घाटा और बजट घाटा। हालांकि, ये केवल एक तीसरे घाटे के साथ घनिष्ठ संबंध में मौजूद हैं: लोकतांत्रिक घाटा, जो लगातार बढ़ रहा है, न केवल अमेरिका में, बल्कि सामान्य रूप से पूरे पश्चिमी संसार में।
जब भी एक प्रमुख पत्रकार या एक बड़े टीवी समाचार कार्यक्रम के प्रस्तोता से पूछा जाता है कि क्या उन्हें दबाव महसूस होता है, क्या उन्हें सेंसरशिप का अनुभव होता है, वे उत्तर देते हैं कि वे पूर्णतः स्वतंत्र हैं, वे अपनी अपनी आस्थाओं को व्यक्त करते हैं। एक लोकतांत्रिक समाज में विचार नियंत्रण कैसे काम करता है? तानाशाहियों के संबंध में, हम इसे जानते हैं।
जब पत्रकारों पर सवाल उठाए जाते हैं, वे तुरंत उत्तर देते हैं:
"किसी ने मेरे पर दबाव नहीं डाला, मैं जो चाहता हूँ लिखता हूँ।"
यह सच है। केवल, यदि वे प्रमुख मानदंड के विरुद्ध स्थिति लेते, तो वे अपने संपादकीय नहीं लिख पाते। नियम पूर्ण नहीं है, निश्चित रूप से; मुझे स्वयं अमेरिकी प्रेस में प्रकाशित होने का अवसर मिलता है, अमेरिका एक कुलतंत्रवादी देश भी नहीं है। लेकिन जो कोई न्यूनतम आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता, उसे प्रमुख टिप्पणीकार के पद के लिए चुने जाने की कोई संभावना नहीं होती।
यह वास्तव में कुलतंत्रवादी राज्य के प्रचार तंत्र और लोकतांत्रिक समाजों में कार्य करने की विधि के बीच एक बड़ा अंतर है। थोड़ी अतिशयोक्ति करते हुए, कुलतंत्रवादी देशों में, राज्य मार्ग निर्धारित करता है और प्रत्येक को उसका पालन करना होता है। लोकतांत्रिक समाज अन्यथा कार्य करते हैं। "मार्ग" कभी इस रूप में घोषित नहीं होता, यह निहित होता है। एक प्रकार से, "मुक्त मस्तिष्क का शोधन" किया जाता है। और बड़े मीडिया में "जोशपूर्ण" बहस भी निहित स्वीकृत मापदंडों के भीतर होती हैं, जो कई विपरीत दृष्टिकोणों को सीमा में रखते हैं।
लोकतांत्रिक समाजों का नियंत्रण तंत्र बहुत प्रभावी है; यह मार्ग को हमें साँस लेने वाली हवा की तरह स्थापित करता है। हम इसे महसूस नहीं करते, और कभी-कभी हमें लगता है कि हम एक विशेष रूप से जीवंत बहस के सामने हैं। वास्तव में, यह कुलतंत्रवादी तंत्रों से अनंत रूप से अधिक प्रभावी है।
उदाहरण के लिए, 1930 के दशक में जर्मनी का मामला लेते हैं। इसे भुला दिया गया है, लेकिन तब यह यूरोप का सबसे उन्नत देश था, कला, विज्ञान, तकनीक, साहित्य और दर्शन में शीर्ष पर। फिर, बहुत कम समय में, पूर्ण परिवर्तन हुआ, और जर्मनी मानव इतिहास का सबसे हत्या करने वाला, सबसे बर्बर राज्य बन गया।
यह सब भय के निष्कर्षण से हुआ: बोलशेविकों, यहूदियों, अमेरिकी, रोमों, संक्षेप में, उन सभी का भय, जिन्हें नाजियों के अनुसार यूरोपीय सभ्यता के हृदय को खतरा था, अर्थात "यूनानी सभ्यता के सीधे उत्तराधिकारी"। कम से कम, दर्शनकार मार्टिन हाइडेगर ने 1935 में यही लिखा था। हालांकि, अधिकांश जर्मन मीडिया ने जनता को इस प्रकार के संदेशों से बमबारी की, जो अमेरिकी विज्ञापनकर्ताओं द्वारा विकसित किए गए विपणन तकनीकों को अपनाते थे।
याद रखें कि एक आदर्शवादी सिद्धांत कैसे हमेशा स्थापित होता है। प्रभुत्व के लिए, हिंसा पर्याप्त नहीं होती, एक अन्य प्रकार का औचित्य चाहिए। इस प्रकार, जब एक व्यक्ति दूसरे पर प्रभुत्व करता है – चाहे वह एक तानाशाह, एक उपनिवेशवादी, एक ब्यूरोक्रेट, एक पति या एक बॉस हो – उसे एक औचित्य सिद्ध करने वाली आदर्शवादी सिद्धांत की आवश्यकता होती है, हमेशा वही: यह प्रभुत्व "शोषित के हित" के लिए है। दूसरे शब्दों में, प्रभुत्व हमेशा परोपकारी, निष्पक्ष, उदार के रूप में प्रस्तुत होता है।
जब राज्य की हिंसा पर्याप्त नहीं होती
1930 के दशक में, नाजी प्रचार के नियम, उदाहरण के लिए, सरल शब्द चुनना, उन्हें लगातार दोहराना, और उन्हें भावनाओं, संवेदनाओं, भय से जोड़ना थे। जब हिटलर ने सुडेतेन क्षेत्रों पर आक्रमण किया [1938 में], तो उन्होंने सबसे उच्च और दयालु उद्देश्यों का हवाला दिया, "मानवीय हस्तक्षेप" की आवश्यकता को जर्मन भाषी लोगों पर हुए "जातीय सफाई" को रोकने के लिए, और प्रत्येक को जर्मनी की "रक्षक पंख" के तहत जीने की अनुमति देने के लिए, कला और संस्कृति के क्षेत्र में दुनिया के सबसे उन्नत शक्ति के समर्थन के साथ।
प्रचार के मामले में, यदि एक प्रकार से एथेंस से कुछ नहीं बदला है, फिर भी कई परिष्करण हुए हैं। उपकरण बहुत परिष्कृत हो गए हैं, विशेष रूप से और विरोधाभास रूप से दुनिया के सबसे स्वतंत्र देशों में: ब्रिटेन और अमेरिका। यहीं, और कहीं और नहीं, आधुनिक जनसंपर्क उद्योग, अर्थात जनमत का निर्माण, या प्रचार, 1920 के दशक में जन्मा।
इन दोनों देशों ने लोकतांत्रिक अधिकारों (महिलाओं का मतदान, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, आदि) में इस प्रकार प्रगति की थी कि स्वतंत्रता की आशा केवल राज्य की हिंसा से नियंत्रित नहीं की जा सकती थी। इसलिए "सहमति के निर्माण" की तकनीकों की ओर रुख किया गया। जनसंपर्क उद्योग, शब्द के वास्तविक अर्थ में, सहमति, स्वीकृति, और आज्ञाकारिता का उत्पादन करता है। यह विचारों, विचारों, और मन को नियंत्रित करता है। कुलतंत्रवाद की तुलना में, यह एक बड़ी प्रगति है: विज्ञापन सहन करना यातना कक्ष में होने से बहुत अधिक सुखद है।
अमेरिका में, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक स्तर पर सुरक्षित है जो मुझे लगता है कि दुनिया के किसी अन्य देश में अपरिचित है। यह हाल का है। 1960 के दशक में, सुप्रीम कोर्ट ने वक्तव्य की स्वतंत्रता के सम्मान में बहुत ऊँचा मानदंड स्थापित किया, जो, मेरे अनुसार, 18वीं सदी में प्रबुद्धता के मूल्यों द्वारा स्थापित एक मौलिक सिद्धांत को व्यक्त करता था। कोर्ट की स्थिति थी कि वक्तव्य स्वतंत्र है, केवल अपराध में भाग लेने की सीमा के साथ। उदाहरण के लिए, यदि जब मैं एक दुकान में लूट के लिए प्रवेश करता हूँ, मेरे एक साथी के पास हथियार है और मैं उसे कहता हूँ: "गोली चलाओ!", तो यह वक्तव्य संविधान द्वारा सुरक्षित नहीं है। बाकी के लिए, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को चुनौती देने से पहले कारण विशेष रूप से गंभीर होना चाहिए। सुप्रीम कोर्ट ने कु क्लक्स क्लान के सदस्यों के पक्ष में इस सिद्धांत को पुनः स्थापित किया।
फ्रांस में, ब्रिटेन में, और मुझे लगता है, शेष यूरोप में, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता बहुत सीमित रूप से परिभाषित की जाती है। मेरी दृष्टि में, मौलिक प्रश्न है: क्या राज्य के पास ऐतिहासिक सत्य को परिभाषित करने का अधिकार है, और उससे विचलित होने वाले को दंड देने का? इसे सोचना एक पूर्णतः स्टालिनवादी प्रथा को स्वीकार करना है।
फ्रेंच बौद्धिक इस बात को स्वीकार करने में कठिनाई महसूस करते हैं कि यह वास्तव में उनकी प्रवृत्ति है। हालांकि, एक ऐसे दृष्टिकोण के विरोध में कोई अपवाद नहीं होना चाहिए। राज्य को किसी को दंड देने का कोई साधन नहीं होना चाहिए जो दावा करे कि सूर्य पृथ्वी के चक्कर लगाता है। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के सिद्धांत में कुछ बहुत मौलिक है: या तो हम उन मतों के मामले में इसकी रक्षा करते हैं जिन्हें हम घृणा करते हैं, या हम इसे बिल्कुल नहीं रक्षाते। हिटलर और स्टालिन भी उन लोगों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता स्वीकार करते थे जो उनके दृष्टिकोण को साझा करते थे...
मैं जोड़ता हूँ कि वोल्टेयर के दो सौ वर्ष बाद इन प्रश्नों पर बहस करना दुखद और यहाँ तक कि अपमानजनक है, जो, जैसा कि हम जानते हैं, घोषित करते थे:
"मैं अपने मतों की रक्षा मृत्यु तक करूँगा, लेकिन मैं अपना जीवन दे दूँगा ताकि आप अपने मतों की रक्षा कर सकें।"
और होलोकॉस्ट के शिकारों की स्मृति को एक बहुत दुखद सेवा देना है यदि हम उनके अत्याचारकों के मौलिक सिद्धांतों में से एक को अपनाते हैं।
आपकी एक पुस्तक में, आप मिल्टन फ्रीडमैन के वक्तव्य पर टिप्पणी करते हैं:
"लाभ कमाना लोकतंत्र का सार है"
...
वास्तव में, दोनों चीजें इतनी विपरीत हैं कि कोई टिप्पणी भी संभव नहीं है... लोकतंत्र का उद्देश्य है कि लोग अपनी जीवन और उन राजनीतिक विकल्पों के बारे में निर्णय ले सकें जो उन्हें प्रभावित करते हैं। लाभ की प्राप्ति हमारे समाजों का एक रोग है, विशेष संरचनाओं पर आधारित। एक शालीन, नैतिक समाज में, लाभ की चिंता सीमांत होगी। मेरे विश्वविद्यालय विभाग [मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी] को लें: कुछ वैज्ञानिक बहुत धन कमाने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं, लेकिन उन्हें थोड़ा सीमांत, परेशान, लगभग रोगग्रस्त व्यक्तियों के रूप में देखा जाता है। शैक्षणिक समुदाय को प्रेरित करने वाली भावना, बल्कि खोज करने की कोशिश करना है, एक ही समय में बौद्धिक रुचि और सभी के हित के लिए।
आपको समर्पित ल'हर्ने प्रकाशन की पुस्तक में, जीन ज़ीगलर लिखते हैं:
"तीन कुलतंत्रवाद थे: स्टालिनवादी कुलतंत्रवाद, नाजी, और अब यह टिना है"
क्या आप इन तीन कुलतंत्रवादों की तुलना करेंगे?
मैं उन्हें एक ही स्तर पर नहीं रखूँगा। "टिना" के विरुद्ध लड़ना, एक बौद्धिक पकड़ का सामना करना है जिसे सांता केंद्रों या गोलैग से समान नहीं माना जा सकता। और, वास्तव में, अमेरिका की नीति ग्रह स्तर पर भारी विरोध उत्पन्न करती है। अर्जेंटीना और वेनेज़ुएला ने अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष (IMF) को बाहर निकाल दिया। अमेरिका को उस मानदंड से हटना पड़ा जो बीस या तीस वर्ष पहले तक प्रचलित था: लैटिन अमेरिका में सैन्य तानाशाही। 1980 और 1990 के दशक में पूरे लैटिन अमेरिका पर जबरन थोपे गए नव-उदारवादी आर्थिक कार्यक्रम को अब पूरे महाद्वीप में खारिज किया जाता है। और वैसा ही विरोध आर्थिक वैश्वीकरण के विरुद्ध ग्रह स्तर पर पाया जाता है।
न्याय के लिए आंदोलन, जो प्रत्येक विश्व सामाजिक मंच के दौरान मीडिया के प्रकाश में होता है, वास्तव में वर्ष भर कार्य करता है। यह इतिहास में एक बहुत नई घटना है, जो शायद एक वास्तविक अंतर्राष्ट्रीय की शुरुआत का संकेत है। हालांकि, इसका मुख्य युद्ध एक विकल्प की उपस्थिति पर है। वैसे, अलग वैश्वीकरण का सबसे अच्छा उदाहरण विश्व सामाजिक मंच से बेहतर क्या हो सकता है? शत्रुतापूर्ण मीडिया उन लोगों को "विरोधी-वैश्वीकरणवादी" कहते हैं जो नव-उदारवादी वैश्वीकरण के विरुद्ध लड़ते हैं, जबकि वे एक अन्य वैश्वीकरण, जनता की वैश्वीकरण के लिए लड़ते हैं।
हम एक और दूसरे के बीच विरोधाभास देख सकते हैं, क्योंकि, उसी समय, डेवोस में, विश्व आर्थिक मंच होता है, जो ग्रहीय आर्थिक एकीकरण पर कार्य करता है, लेकिन केवल वित्तपोषकों, बैंकों और पेंशन निधियों के हित में। शक्तियाँ जो मीडिया को भी नियंत्रित करती हैं। यह उनका वैश्वीकरण का दृष्टिकोण है, लेकिन निवेशकों की सेवा में। प्रमुख मीडिया मानते हैं कि यह एकीकरण एकमात्र है जो, एक प्रकार से, वैश्वीकरण की आधिकारिक संज्ञा के योग्य है।
यह लोकतांत्रिक समाजों में आदर्शवादी प्रचार के कार्य करने का एक सुंदर उदाहरण है। इतना प्रभावी कि विश्व सामाजिक मंच के कुछ सहभागी भी कभी-कभी "विरोधी-वैश्वीकरणवादी" के दुर्भावनापूर्ण विशेषण को स्वीकार करते हैं। पोर्टो एलेग्री में, मैं मंच के तहत बोलता था, और मैं विश्व किसान सम्मेलन में भाग लेता था। वे अकेले ग्रह की जनसंख्या का बहुमत दर्शाते हैं...
आपको अनार्किस्ट या मुक्त समाजवादी श्रेणी में रखा जाता है। आपके द्वारा कल्पित लोकतंत्र में, राज्य की क्या भूमिका होगी?
हम इस संसार में रहते हैं, एक काल्पनिक ब्रह्मांड में नहीं। इस संसार में, अत्याचारी संस्थाएं हैं, वे बड़ी कंपनियां हैं। यह कुलतंत्रवादी संस्थाओं के सबसे निकट है। वे, एक प्रकार से, जनता या समाज के प्रति कोई जवाबदेही नहीं रखतीं; वे शिकारी की तरह कार्य करती हैं जिनकी अन्य कंपनियां शिकार होती हैं। अपनी रक्षा के लिए, जनता के पास केवल एक साधन है: राज्य। हालांकि, यह बहुत प्रभावी ढाल नहीं है, क्योंकि यह, सामान्यतः, शिकारियों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है। एक महत्वपूर्ण अंतर के साथ: जबकि, उदाहरण के लिए, जनरल इलेक्ट्रिक की कोई जवाबदेही नहीं होती, राज्य को कभी-कभी जनता के प्रति जवाब देना पड़ता है।
जब लोकतंत्र इतना विस्तारित हो जाएगा कि नागरिक उत्पादन और विनिमय के साधनों को नियंत्रित करेंगे, वे जिस सामान्य ढांचे में रहते हैं उसके कार्य और निर्देशन में भाग लेंगे, तब राज्य धीरे-धीरे गायब हो जाएगा। इसे कार्य स्थलों और जहाँ लोग रहते हैं, वहाँ स्थित स्वैच्छिक संघों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।
क्या यह सोवियत हैं?
वे सोवियत थे। लेकिन लैनिन और ट्रोत्स्की ने अक्टूबर क्रांति के तुरंत बाद सबसे पहले जो नष्ट किया, वह सोवियत, श्रमिक परिषदें और सभी लोकतांत्रिक संस्थाएं थीं। इस दृष्टि से, लैनिन और ट्रोत्स्की 20वीं सदी में समाजवाद के सबसे खराब शत्रु थे। रूढ़िवादी मार्क्सवादी के रूप में, उन्होंने माना कि एक पिछड़ी हुई समाज, जैसे उनके समय की रूस, औद्योगिकीकरण में जबरन धकेले जाने से पहले सीधे समाजवाद में नहीं जा सकती थी।
1989 में, कम्युनिस्ट व्यवस्था के पतन के समय, मैंने सोचा कि यह पतन, विरोधाभास रूप से, समाजवाद के लिए एक विजय थी। क्योंकि मेरे द्वारा कल्पित समाजवाद, कम से कम, उत्पादन, विनिमय और मानव अस्तित्व के अन्य पहलुओं के लोकतांत्रिक नियंत्रण को शामिल करता है, मैं दोहराता हूँ।
हालांकि, दो प्रमुख प्रचार तंत्रों ने सहमति जताई कि लैनिन और ट्रोत्स्की द्वारा स्थापित अत्याचारी व्यवस्था, जिसे स्टालिन द्वारा एक राजनीतिक विकृति में बदल दिया गया, "समाजवाद" थी। पश्चिमी नेता इस शब्द के इस हास्यजनक और अपमानजनक उपयोग से प्रसन्न हो सकते थे, जिसने उन्हें दशकों तक वास्तविक समाजवाद को बदनाम करने की अनुमति दी।
एक समान उत्साह के साथ, लेकिन विपरीत अर्थ में, सोवियत प्रचार तंत्र ने बहुत से श्रमिकों द्वारा वास्तविक समाजवादी आदर्शों के प्रति उत्पन्न सहानुभूति और संलग्नता का अपने लाभ के लिए शोषण करने का प्रयास किया।
क्या यह सच नहीं है कि अनार्किस्ट सिद्धांतों के अनुसार सभी प्रकार के स्व-संगठन अंततः पतन हो गए?
"अनार्किस्ट सिद्धांतों" के कोई स्थिर सिद्धांत नहीं हैं, एक प्रकार का मुक्तवादी धर्मग्रंथ जिसके प्रति वफादारी दिखानी चाहिए। अनार्किज्म, कम से कम जैसा कि मैं इसे समझता हूँ, मानव विचार और कार्य का एक आंदोलन है जो प्रभुत्व और नियंत्रण की संरचनाओं की पहचान करने, उन्हें अपने औचित्य की पुष्टि करने को कहने, और जब वे असमर्थ हो जाते हैं, जो अक्सर होता है, उन्हें पार करने का प्रयास करने की कोशिश करता है।
"पतन" होने से दूर, अनार्किज्म, मुक्तवादी विचार, बहुत अच्छी स्थिति में है। यह कई वास्तविक प्रगति का स्रोत है। अत्याचार और अन्याय के रूप जो शायद ही पहचाने जाते थे, और कम से कम लड़े जाते थे, अब स्वीकार नहीं किए जाते। यह एक सफलता है, मानव जाति के लिए एक प्रगति, एक असफलता नहीं।
(डैनियल मर्मेट द्वारा संकलित वक्तव्य, लेखक द्वारा समीक्षित और संशोधित।)
नोम चोमस्की।
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