イスラエルの王、ソロモン
ガザ地区の撤退について
2005年8月18日
- ページ4 -
あなたがたは、イスラエルとパレスチナの問題を解決するために、混血カップルを支援するという提案を私がしたことを覚えているでしょう。私は、ソロモン王がまさにそのような考えを持っていたと確信しています。この偉大な王の最大の特徴は「寛容」でした（厳格さを排除したわけではなく、威圧的な厳しさを持ちながらも、実際にはその力を行使する必要がなかったのです）。
大祭司サドクは、ソロモンが、自分に反逆を企てた前王を厳しく抑えたことを思い出していたため、用心深く行動していた。彼は、自分の王が「絹の手袋の中の鉄の拳」であることをよく理解していた。
ソロモンは、すべての隣国と貿易を行った。彼はフェニキアから金属工芸技術を輸入し、シドンの王女と結婚した。この民族はアスタルテ女神を崇拝していた。また、おそらくイエメンに住んでいたとされるサバの女王を盛大に迎え入れ、ティルの王ヒラムと堅固な関係を築いた。ヒラムは、木材と鋳物をソロモンに供給していた。
さらに、ソロモンは伝統的な地域的境界を無視して、国家を政治的に再編した。これにより、部族の指導者たちが静かにしていた。宗教的慣習に従い、壮麗な神殿を建設し、人々の記憶に深く残るほど豪華な儀式が行われた。
もちろん、このすべてはモーセの律法に完全には合致していなかったが、ソロモンの37年間（紀元前970年から933年まで）の治世は、世界史上最も平和な時代の一つであった。しかし、その平和は宗教的正統性の犠牲の上に成り立っていた。ソロモンは、エルサレムにおいても、多くの異教の神々に対する崇拝が許された。 もしソロモンが現代のイスラエルの王であったなら、ヘロデ大王のユダヤ神殿の跡地に、イスラム教のモスクと再建されたユダヤ神殿が共存するような、まったく非現実的な計画を提案し、それが当然の選択肢だと考えただろう。彼にとっては、そのようなことが平和を回復するためには不可欠だったはずだ。
ソロモンの死後、すべてが完全な混沌に陥った。イスラエル王国は「北イスラエル」と「南イスラエル」に分裂した。聖書の後半には、このイスラエル王国が経験した数々の混乱と逸脱が記されている。後継の王たちの中には、マナセという人物もおり、エゼキアの息子で55年間統治したが、彼は人間犠牲さえ行っていた（『聖書』Ⅱ列王記21章6節）。
歴史的・宗教的逸脱、宮廷内の陰謀、バビロンへの二度の強制移住。帰還と再建。最終的にローマが世界を征服した。イスラエルはローマの支配下に置かれたが、72年と132年には最後の反乱を試みた。その結果、永遠の離散が到来した。ローマ人は、ヘロデ大王が紀元前50年に建設した壮大な神殿を破壊した後、エルサレムの名前をアエリア・カピトリーナに変えた（その遺構は、今日の「モスクの広場」であり、オマルのモスクは、かつてのユダヤ神殿の聖所の場所に建てられた）。
この時点で、パレスチナの歴史は、イスラム帝国の歴史と重なった。第二次世界大戦（1939～1945年）の後、世界中のユダヤ人が、ポグロムやナチスによる「最終解決」のような悲劇から逃れるための安全な土地を求めて強く訴えた。私は別の資料でパレスチナの近代史を詳述しているが、この国は1947年に国連によって完全に新設された。当初の決定の一つとして、エルサレムは国際管理地域とされ、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信仰の根拠がすべて存在するため、当然の選択であった。この地域は国連が管理する特別な enclave（孤立地域）となるはずだった。
しかし、この計画はすぐに失敗した。アラブ諸国は現実性に欠け、イスラエル人の頑強さを過小評価した。彼らは何度もイスラエル人を海に追い返そうとしたが、その試みはすべて失敗に終わった。その結果、イスラエル人は完全なパラノイアに陥った（当然の反応である）。その結果、ますます広い領土を併合し、支配下に置くようになった。
その後の経過はご存知の通りである。今、この真の「歴史的災害」を修正するための解決策を構築しなければならない。その第一歩がガザ地区の撤退である。残りの問題は、宗教的狂信を排除した上で、双方の交渉によって解決されるべきものだ。この資料を掲載したのは、ユダヤ教の伝統によれば、ガザ地域（かつてのフィリスチナの地）は、ソロモンの時代、すなわち「大イスラエル」の時代に初めてユダヤ世界に組み込まれたことを思い出させるためである。一部の正統派ユダヤ教徒は、イスラエルをこの境界に戻すことを主張し、そのために「宗教的根拠」と称して急激な植民地化を推進している。しかし、彼らが忘れているのは、ソロモンが37年間にわたり完全な平和を維持しながら、最も開放的なオーカニズム（世界宗教的調和）を実践し、エルサレムで最も奇抜な異教の儀礼や神殿の設立を許したという事実である。
宗教は、一体、統一の要因となるのか、それとも分裂と混乱の原因となるのか。この問いは、私たちに投げかけられている。
事実として、現代において多くの宗教的潮流が、一貫して極端化している。イスラム教に限らず、ユダヤ教、ローマ・カトリック教会（新教皇ベネディクト16世の幅広い思考が目立たない点を考慮すると）、アメリカのプロテスタントの福音主義的潮流（メソジスト、バプティスト、ペンテコステ派など）も同様である。これは、人々の道徳的・政治的価値観の欠如に対する、絶望的な反応と見なせるだろう。国家は名誉を失い、政治的階層はますます冷酷さと腐敗を露呈している。他方では、最も原始的な部族主義が暴発している。指導層は、その自己中心性をもう隠せなくなっている。国家の旗には、再び血の斑点が現れ、軍事的功績の下には、隠されていた醜悪さが露呈する。強大な国々は、「自由」と「民主主義」という言葉の下に、無恥な新植民地主義体制を押し付けようとしている。道徳的価値は漂い、飢餓が蔓延し、子どもたちが蹂躙され、家族の概念が崩壊している。資本主義の暴走が地球を覆う中で、金の牛の崇拝が再び顕在化している。
信仰を持つ人々は、自分にできるものにしがみつく。残念ながら、歴史は常に、過激主義、不寛容、狂信が最も悲惨な紛争を引き起こすことを示してきた。パレスチナは、地球の将来にとって極めて重要な政治的問題の舞台である。それを、ある種の……問題と混同してはならない。