カトリック主義 神学 ライセイティ カンチル

ラッツィンガー枢機主教のインタビュー
1997年3月、エクスプレス誌に掲載。

（『エクスプレス』2005年4月25日号より）

取材：ミシェル・クール

1997年3月、ローマの職務を退く意向を示していたジョゼフ・ラッツィンガー氏が、私たちにインタビューを許してくださいました。教義について語りつつ、ヨハネ・パウロ2世の後継者についても語りました。

フランスでは、進歩的キリスト教徒たちの敵対対象となっているあなたですが、彼らはあなたを「コンシリウムを葬った」と非難しています。この議論はもう古くなったのではないでしょうか？

私たちはコンシリウムの第2世代にいます。この世代にとっては、ヴァルトゥム2はすでに歴史の一部であり、そのメッセージは依然として現実的ですが、コンシリウムとの関係は、それを生きた世代とは異なります。当初から、コンシリウムに対する二つの対立する解釈に分かれていました。一つは改革主義的で、教会を歴史とキリストの偉大なメッセージに忠実な形で刷新することを目指しました。もう一つは革命主義的で、過去を否定し、教会に新たな兄弟愛と平和の世界を創り出すために参加するよう呼びかけました。この新たな世界への約束は、確かに1968年の若者たちを魅了しました。しかし、これらの革命的イデオロギーの歴史的失敗により、こうした約束がどのように終わるかが明らかになりました。それは、奴隷制に終わるのです。現在の若い世代は、この点をよく理解しています。そのため、コンシリウムの改革的道筋が、人類と教会にとってのチャンスであると認識する姿勢が、より強くなっています。

「明日、私たちは精神的基盤を思い出させる教皇が必要になるだろう」

解放神学の神学者たちに対して、レフェーブル司教派の支持者たちよりも厳しくなったのではないですか？

「レフェーブル主義」とは、本質的に時代遅れであるのに対し、解放神学は、私たちの時代の歴史的流れの中に位置づけられていました。また、若者たちに多くの希望と理想主義を呼び起こしていたことも、私たちの警戒心を高めました。確かに、キリスト教徒は、政治的・社会的状況において信仰を実現しなければなりません。特に、貧困と不正義に直面する状況ではそうであるべきです。しかし、神学の政治化、政治の神学化は、危険で許されない歪みです。私自身も、ラセイティの擁護者たちが、解放神学が政治生活を支配しようとする試みに、もっと強く反対しないことに驚いています。

伝統主義的カトリックと国民戦線の結びつきに、あなたは不安を感じませんか？

解放神学の場合と同様、キリスト教の信仰を特定の政治体制と同一視する、受け入れがたい同一化です。これら二つの流れは根本的に対立していますが、同じ誤りを犯しています。一つは信仰を革命的イデオロギーと結びつけ、もう一つは信仰を全体主義的・過激主義的な体制と結びつけているのです。レフェーブル主義の流れでは、厳然とした核となるグループ（コンシリウムに根本的に反対）と、より内省的な礼拝を懐かしむ信者たちとを区別する必要があります。

フランス人は、ピエール神父、エマヌエル修道女、ガイヨ神父を常に支持しています。しかし、こうした人々が道徳問題についてバチカンを批判するのを、あなたは気にしませんか？

彼らが貧困者や社会的マイノリティのために尽力している点は、当然ながら称賛に値します。また、彼らの自由な発言力も確かに魅力的です。特に、権威に反対する司教の発言は、なおさら注目されます。しかし、こうした人物の人気を評価する際には、注意が必要です。彼らの存在は、フランスカトリックの全貌を反映しているわけではありません。たとえば、修道院や巡礼、修道生活への強い関心など、カトリックの別の側面が存在します。また、昨年（1996年）の教皇の来訪時には、教皇は本当に国民的歓迎を受けました。

ガイヨ神父は、教会が「疎外された者たちの司教」としての自己のカリスマを認めることを望んでいます。あなたはどうお考えですか？

彼が疎外された人々に福音を証ししたいという意図は肯定的です。しかし、教会の牧師として、まず大切なのは、自分の教区の羊たちに、特に苦しんでいる者たちのそばにいるという謙虚さです。彼自身も、そのカリスマを持たないと認めています。これは、聖座の決定を正当化するものでした。彼は別のカリスマを持っていると述べていますが、それについてさらに明確に定義する必要があります。

他の宗教、たとえば仏教との対話によって、カトリック信者が自分たちの霊的本質を失うのではないかと心配しませんか？

世界が統合に向かっている現代において、宗教間対話は不可欠です。しかし、表面的な対話が広がる危険性があります。今日の精神に浸透している相対主義は、道徳的・知的 anarchism を生み出し、人々が唯一の真実を受け入れられなくなるようにしています。真実を主張することは、もはや「排他的」と見なされるのです。しかし、真の対話は、空虚な動きではありません。その目的は、共通の真実の探求にあります。キリスト教徒は、神の独り子イエス・キリストによって自分に啓示された真実を、放棄することはできません。仏教が魅力的に映るのは、宗教的義務を伴わずに、無限や幸福に触れられる可能性があるように見えるからです。ある意味、精神的な自己愛に近いものです。1950年代に、誰かが予言していました。20世紀の教会の最大の挑戦は、マルクス主義ではなく、仏教であると。

カトリック信者が輪廻転生を信じようとしている場合、あなたは何と答えますか？

輪廻転生は、ヒンズー教においては、浄化の道という意味を持ちます。しかし、この文脈を離れて考えると、それは道徳的に残酷です。なぜなら、地上の人生に繰り返し戻ることの連鎖は、地獄のようなものに似ているからです。

フランス式のラセイティは、国家と宗教団体の関係、イスラム教を含めて、輸出可能なモデルでしょうか？

このラセイティはすでにヨーロッパやラテンアメリカに輸出されています。しかし、ラセイティは完璧でも、変化しないものでもありません。西洋の世俗社会は、現在、日曜日やキリスト教の祝日、キリスト教の暦、一夫一婦制の結婚を尊重しています。しかし、そのような社会生活の基盤が、いつか問われるようになるとは限りません。また、イスラム教は、公共秩序における決定的な役割を果たすという内面的な意志を持ち続けます。現在、世俗社会に適応しているとしても、それが永久に続くとは言えません。最後に、完全な中立性を持つ国家が、社会において自由と寛容を真剣に保障できるとは思えません。なぜなら、その国家が自ら高い道徳的・人間的な価値を体現しなければならないからです。以上の理由から、ラセイティは確定的な成果ではなく、常に検討されるべき課題なのです。

シラク大統領がテレビカメラの前で聖餐を受けることに対して批判されたことについて、あなたは理解できますか？

政治家は、多様な民主主義社会において、自らの信仰を市民に強制してはいけません。しかし、同時に、分裂的な人格にもなってはいけません。控えめさは、政治家たちに、民主的・多様な構造を尊重しつつ、個人的な人生を導くものについても語れるようになるための芸術を教えるべきです。

ヨハネ・パウロ2世の後継者に、どのような人物を期待していますか？

ピウス12世の後には、ジャン23世が登場したわけではありません。ジャン23世の後には、現教皇が登場したわけでもありません。したがって、私は予測を避けます。しかし、教皇職は、これからも三つの重要な使命を果たし続けるでしょう。第一に、教会内および世界中のカトリック信者たちの一体性を守ること。第二に、キリスト教と他の宗教との対話を促進すること。教皇は常に、オーカメニズムの実践者であり続けるでしょう。なぜなら…