자유 의식의 뇌세척
자유 의식의 뇌세척
노암 쇼스크이 저
2007년 9월 15일
출처: 몽드 디플로마티크
http://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/CHOMSKY/14992
당신은 이 글을 언론, 특히 대중 언론에서 읽지 못할 것이다. 그들은 언어학자 노암 쇼스크이와 같은 거대한 목소리에 열린 문을 열지 않는다. 그는 정보가 모든 매체에서 얼마나 철저히 통제되고 있는지를 분석한다. 또한 어떤 기자에게 "당신의 글쓰기에서 자유롭습니까?"라고 묻는다면, 대부분은 즉각 "네, 자유롭습니다."라고 대답한다. 이 말은 사실일 수 있다. 그러나 우리의 '자유 민주 사회'에서 기자들은 모두 탈출 의자 위에 앉아 있다. 그들이 소속된 언론 기관의 이익과 맞지 않는 의견이나 분석을 내놓는다면, 그 탈출 의자는 곧 작동하게 되고, 그는 언론계에서 더 이상 직장을 찾을 수 없게 된다. 이것은 생명 위협만큼 강력한 제약이다. 신체적 존재를 위협하지는 않지만, 직업적 삶을 위협한다.
예를 들어, 미셸 폴라크라는 기자는 오랫동안 방송에서 실시간 방송을 하며 엄청난 시청률을 기록했다. 어느 날, 그는 프랑스의 강력한 기업이 정부 계약을 얻기 위해 뇌물 제공을 했다는 정보를 공개했다고 주장했다. 그는 그 계약이 아마도 다리 건설과 관련된 것이었다는 사실을 잊어버렸다. 그런데 그 기업의 주주 중 한 명이 바로 그가 일하던 방송사의 주요 주주였다. 그 주주는 전화를 걸었다. 탈출 의자가 작동했다. 미셸 폴라크는 당시 언론계의 스타였지만, 즉시 해고되었고, 수년간 언론계에서 일할 기회를 잃었다. 또 다른 예로, 자크 프라델이라는 유명 기자는 '로스웰의 외계인'에 대해 두 편의 프로그램을 방영한 후 직장을 잃었다. 수년간 모든 방송국에서 문을 두드리며 도움을 요청했지만, 오랜 시간이 걸려야만 복귀할 수 있었다. 그는 나에게 전화로, 언론계에서 갑작스럽게 쫓겨난 후 겪은 어려움을 확인해 주었다. 그의 경우, 교훈이 제대로 전달된 듯하다. 나는 그가 오랫동안 친밀한 친구였고, 라디오 방송을 함께 여러 차례 제작한 사람인데, 지금은 내 메일에 답하지 않는다.
이러한 압박은 모든 분야에서 찾아볼 수 있다. 판사는 독립적인가? 법관이 다른 법관을 고소하거나, 의사가 다른 의사에게 고소하는 것을 본 적이 있는가? 등등.
나는 아시스 출신의 의사 친구를 기억한다. 그는 한 젊은 여성의 사망 원인이 수술 실수였다는 사실을 알게 되었다. 그 여성이 다른 동료 의사에게서 제왕절개 수술을 받았는데, 그 의사가 술에 취한 상태로 수술실에 들어갔다. 실수로 칼을 잘못 놓아 방광을 손상시켰고, 그 결과 세균성 혈증이 발생했다. 그는 적어도 가족에게 익명으로 경고할 수 있었을 것이다. 그러나 그는 침묵의 법칙을 따랐다. 만약 그가 이 사고의 원인이라는 사실이 알려졌다면, 그는 곧바로 의료계에서 배제되었을 것이다.
최근 저서 『물리학의 모든 것이 무너지고 있다』(두노드 출판)에서 리 스몰린은 "과학적 뇌세척"을 비판했다. 그 메커니즘은 동일하다.
자유를 얻기 위해서는 시청률, 부, 친구, 직업, 삶까지 잃을 수 있어야 한다. 가장 안전한 보호를 받는 사람은 퇴직자나 공무원들이다. 연구자로서 우리가 겪을 수 있는 최악의 상황은 연구 자금의 차단과 경력의 정체화일 뿐이다. 나는 이 정도의 대가를 치르고도 매일 아침 거울을 보며 자신을 바라볼 수 있다는 점에서, 아주 싼 값이라고 생각한다.
인터넷은 이 잔인한 게임을 왜곡한다. 그것은 우리에게 가장 처음이자 마지막 자유의 공간이다.
대중은 이미 그들의 기존 언론을 더 이상 믿지 않기 시작했고, 점점 더 믿지 않게 되고 있다.
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2007년 9월 15일. 다니엘 메르메가 인터뷰한 내용. 독재보다 더 효과적인 것. 자유 의식의 뇌세척. 미국의 '월스트리트 저널', 프랑스의 '레 쇼' 같은 대형 신문사들이 부유한 사람들이 인수하면서, 그들의 이익에 따라 진실을 왜곡하는 것이 일반화되었다(또한 이 호에서 '언론 예속자와 영향력 무역상'을 다룬 마리 베니르드의 글 참조). 니콜라 사르코지 씨의 과도한 미디어 노출, 스포츠, 날씨, 사건사고가 정보를 삼켜버리는 상황, 그리고 폭발적인 광고들. 이 모든 것이 '소통'이라는 이름으로 민주 정권의 지속적 통치 수단이 되었다. 이는 독재 국가에서의 선전과 동일한 역할을 한다. 프랑스 인터의 기자 다니엘 메르메가 인터뷰한 미국의 지식인 노암 쇼스크이는 이러한 지배 메커니즘을 역사적 맥락 속에서 분석한다. 예를 들어, 전체주의 정권들이 1차 세계대전 이후 미국에서 발전된 대중 광고 기술을 활용했다고 지적한다. 더 나아가, 현재 세계에서 사회적 변화의 전망과, 매체가 주입하는 무력감 교육에도 불구하고 세상을 바꾸려는 노력을 포기하지 않은 사람들에게 어떤 이상 사회가 될 수 있을지에 대해 논의한다.
노암 쇼스크이 저. 먼저 언론 문제부터 시작하자. 2005년 5월 프랑스에서 유럽 헌법 조약에 대한 국민투표가 있었을 때, 대부분의 언론은 '예'에 찬성했지만, 55%의 프랑스 국민은 '아니오'를 선택했다. 이는 언론의 조작력이 절대적이지 않다는 것을 보여준다. 시민들의 투표는 언론에 대한 '아니오'의 표시였는가?
에드워드 헤르만과 내가 수행한 언론 조작 또는 동의 형성의 연구는 언론이 대중에게 미치는 영향에 대해 다루지 않는다( ). 이는 복잡한 주제이지만, 깊이 있는 몇몇 연구들은 실제로 언론의 영향력이 교육 수준이 높은 계층에 더 크다는 것을 시사한다. 대중은 언론의 논조에 덜 영향을 받는 것처럼 보인다.
예를 들어, 이란에 대한 전쟁 가능성에 대해 생각해보자. 미국인의 75%는 미국이 군사적 위협을 중단하고 외교적 협상을 통해 합의를 도모해야 한다고 생각한다. 서구의 여론 조사기관들이 실시한 조사에 따르면, 이란 국민과 미국 국민의 의견은 핵 문제에 대해 일치하는 점이 있다. 양국 국민의 대다수는 이스라엘에서 이란까지의 지역이 핵무기로 완전히 비무장되어야 한다고 생각한다. 이 지역에 주둔한 미국 군대가 보유한 핵무기도 포함된다. 그러나 이런 정보를 언론에서 찾으려면 오랫동안 찾아야 한다.
이 두 나라의 주요 정치당들은 모두 이러한 입장을 지지하지 않는다. 만약 이란과 미국이 진정한 민주주의 국가였고, 국민의 다수가 실제로 공공 정책을 결정할 수 있었다면, 현재의 핵 문제 갈등은 이미 해결되었을 것이다. 비슷한 사례는 많다.
예를 들어 미국 연방 예산 문제에 대해, 대부분의 미국인은 군사 지출을 줄이고, 사회 지출, 유엔에 대한 지원, 국제 경제 및 인도적 지원, 그리고 조세 감면 정책(조세 감면은 조세율이 가장 높은 소득층에 유리하게 시행됨)을 취소하는 것을 원한다.
이 모든 주제에서 백악관의 정책은 국민 여론과 완전히 반대된다. 그러나 이러한 지속적인 국민 여론과의 갈등을 보여주는 조사는 언론에서 거의 보도되지 않는다. 결과적으로 시민들은 정치 결정의 중심에서 배제될 뿐만 아니라, 국민 여론의 실제 상태를 알지 못한 채 무지 상태에 놓이게 된다.
미국의 엄청난 '이중 적자' — 무역 적자와 재정 적자 — 에 대한 국제적인 우려가 있다. 그러나 이 적자들은 반드시 세 번째 적자와 밀접한 관계가 있다. 바로 민주주의적 적자이다. 이 적자는 미국뿐 아니라 서구 전체에서 점점 더 깊어지고 있다.
언론계의 유명 기자나 대형 TV 뉴스 진행자에게 "당신은 압박을 받고 있습니까? 검열을 당한 적이 있습니까?"라고 묻는다면, 대부분은 "전혀 자유롭습니다. 제 생각을 그대로 씁니다."라고 대답한다. 민주 사회에서 사고 통제는 어떻게 작동하는가? 독재 국가의 경우는 우리가 잘 알고 있다.
언론인들이 문제를 제기할 때, 그들은 즉각 다음과 같이 말한다:
"누구도 저에게 압박을 가하지 않았습니다. 제가 원하는 대로 씁니다." 이 말은 사실이다. 그러나 만약 그들이 지배적인 기준과 다른 입장을 취한다면, 그들은 더 이상 논설을 쓰지 못할 것이다. 규칙은 절대적이지는 않다. 나는 미국 언론에 기고하는 경우도 있다. 미국도 완전한 전체주의 국가가 아니다. 그러나 어느 정도의 최소한의 요구를 충족하지 못하는 사람은, 정통한 전문가로서의 자리에 오를 기회가 없다.
이는 전체주의 국가의 선전 시스템과 민주 사회의 운영 방식 사이의 큰 차이점 중 하나이다. 약간 과장해서 말하면, 전체주의 국가에서는 국가가 방향을 결정하고, 그에 따라 모든 사람이 따라야 한다. 민주 사회는 다르다. '방향'은 공식적으로 발표되지 않는다. 오히려 암시된다. 마치 '자유 속의 뇌세척'을 하는 셈이다. 심지어 대형 언론에서 벌어지는 '열정적인 논쟁'도 암묵적으로 합의된 파라미터 안에서 벌어지며, 반대 의견은 대부분 배제된다.
민주 사회의 통제 시스템은 매우 효과적이다. 그 방향은 마치 우리가 숨 쉬는 공기처럼 자연스럽게 퍼져나간다. 우리는 그것을 인식하지 못하며, 때로는 아주 격렬한 논쟁이 벌어지고 있다고 착각하기도 한다. 사실 이것은 전체주의 시스템보다 훨씬 더 효과적이다.
예를 들어, 1930년대 초의 독일을 생각해보자. 우리는 이를 잊기 쉽지만, 당시 독일은 유럽에서 가장 선진적인 나라였으며, 예술, 과학, 기술, 문학, 철학 분야에서 최전선에 있었다. 그러나 매우 짧은 시간 안에 완전한 전환점이 찾아왔고, 독일은 인류 역사상 가장 살인적이며 가장 잔인한 국가가 되었다.
이 모든 것은 공포를 조장함으로써 이루어졌다. 볼셰비키, 유대인, 미국인, 로마니, 즉 나치들이 말하는 바에 따르면 유럽 문명의 핵심을 위협하는 모든 존재들에 대한 공포였다. 마르틴 하이데거는 1935년에 이 문명의 후예는 바로 고대 그리스 문명의 직계 후손이라고 썼다. 그런데 독일의 대부분 언론들은 이런 메시지를 대중에게 폭격하듯 전달했지만, 그 기술은 미국의 광고 전문가들이 개발한 마케팅 기법을 그대로 차용했다.
우리가 잊지 말아야 할 것은, 이데올로기가 어떻게 확산되는지이다. 권력을 행사하려면 폭력만으로는 충분하지 않다. 다른 종류의 정당화가 필요하다. 예를 들어, 어떤 사람이 다른 사람에게 권력을 행사할 때 — 독재자, 식민지자, 관료, 남편, 사장 등 — 그는 항상 동일한 이데올로지를 필요로 한다. 즉, 이 권력은 "그를 위한 선"이기 때문이다. 다시 말해, 권력은 항상 이타적이고, 이익을 추구하지 않으며, 자선적이다.
국가 폭력이 더 이상 충분하지 않을 때. 1930년대, 나치 선전의 규칙 중 하나는 간단한 단어를 선택하고, 끊임없이 반복하며, 감정, 감정, 두려움과 연결하는 것이었다. 히틀러가 수데텐 지방을 침공했을 때(1938년), 그는 가장 고귀하고 자선적인 목표를 내세웠다. '민간인 보호를 위한 인도적 개입'이 필요하다고 주장하며, 독일어를 쓰는 사람들의 '민족 정화'를 막고, 세계에서 예술과 문화 분야에서 가장 선진적인 국가인 독일의 '보호 날개' 아래에서 모두가 살 수 있도록 하기 위해서였다.
선전의 측면에서, 아테네 시대 이후로는 거의 변화가 없지만, 많은 발전도 있었다. 도구들은 훨씬 정교해졌으며, 특히 모순적으로도 세계에서 가장 자유로운 국가들인 영국과 미국에서 더욱 그렇다. 1920년대에 현대의 공공관계 산업 — 즉 여론 제조, 또는 선전 — 은 이곳에서 탄생했다.
이 두 나라에서는 민주적 권리(여성 투표권, 표현의 자유 등)가 매우 발전했기 때문에, 자유에 대한 열망은 더 이상 국가 폭력만으로 억압할 수 없게 되었다. 그래서 우리는 '동의 형성 기술'로 전환했다. 공공관계 산업은 말 그대로 동의, 수용, 복종을 생산한다. 이는 생각과 정신, 아이디어를 통제한다. 전체주의에 비해 이는 큰 진보이다. 광고를 견디는 것보다는 고문실에 갇히는 것이 훨씬 더 나은 일이다.
미국에서는 표현의 자유가 세계 어느 나라보다도 보호받고 있다. 이는 비교적 최근의 일이다. 1960년대, 미국 대법원은 표현의 자유를 존중하는 기준을 매우 높게 설정했는데, 이는 18세기 빛의 시대의 가치에서부터 이어진 근본적인 원칙을 반영한다고 생각한다. 대법원의 입장은 말이 자유롭다는 것이며, 단지 범죄 행위에 참여하는 경우를 제외한다. 예를 들어, 내가 가게를 털기 위해 들어가고, 동료가 총을 들고 있을 때 내가 "쏴!"라고 말하면, 이 말은 헌법으로 보호되지 않는다. 나머지 경우는 매우 심각한 이유가 있을 때만 표현의 자유가 제한된다. 대법원은 클룩스 클랜 회원에게도 이 원칙을 다시 한번 강조했다.
프랑스, 영국, 그리고 아마도 유럽의 나머지 지역에서는 표현의 자유가 매우 제한적으로 정의된다. 내 생각에 핵심적인 질문은 다음과 같다. 국가가 역사적 진실을 정의할 권리가 있는가? 그리고 그 진실에서 벗어난 사람을 처벌할 권리가 있는가? 이 질문에 답하는 것은 바로 스탈린주의적 관행을 수용하는 것이다.
프랑스 지식인들은 이와 같은 경향을 인정하는 데 어려움을 느낀다. 그러나 이런 접근 방식을 거부하는 것은 예외 없이 적용되어야 한다. 국가가 태양이 지구를 도는 것을 주장하는 사람을 처벌할 권한을 가져서는 안 된다. 표현의 자유 원칙은 매우 기본적인 것이다. 우리가 싫어하는 의견에 대해 그것을 지키지 않으면, 우리는 그 원칙을 전혀 지키지 않는 것이다. 히틀러와 스탈린조차도 자신의 입장을 공유하는 사람들의 표현의 자유를 인정했다...
나는 이 문제를 두 번째로 논의해야 한다는 점이 매우 슬프고, 심지어 비극적이라고 생각한다. 볼테르가 2세기 전에 말했듯이,
"나는 내 의견을 죽을 때까지 지키겠지만, 당신이 당신의 의견을 지킬 수 있도록 내 생명을 바치겠다."
그리고 이는 홀로코스트 희생자들의 기억에 매우 불쾌한 서비스를 하는 것이다. 그들의 살인자들이 주장하는 핵심 이념을 받아들이는 것이다.
당신의 책 중 하나에서 미льт론 프리드먼의 문장을 논의하셨다.
"이윤을 얻는 것이 민주주의의 본질이다."
사실, 두 가지는 너무나 서로 대립되어 있어, 논의할 여지도 없다... 민주주의의 궁극적 목적은 사람들이 자신의 삶과 관련된 정치적 선택을 스스로 결정할 수 있도록 하는 것이다. 이윤 추구는 우리 사회의 병리적 현상이며, 특별한 구조에 기반하고 있다. 예의 바르고 윤리적인 사회에서는 이윤 추구는 부차적인 문제일 뿐이다. 내 대학 부서(매사추세츠 공과대학)를 예로 들자면, 몇몇 과학자들이 돈을 많이 벌기 위해 열심히 일하지만, 그들은 약간의 이질적인 존재, 불안정한 사람, 거의 병적인 사례로 여겨진다. 학계의 정신은 오히려 지적 호기심과 모든 사람의 복지를 위해 발견을 시도하는 것이다.
데르네 출판사에서 출간된 당신의 전집에서 장 지글러는 다음과 같이 썼다.
"세 가지 전체주의가 있었다. 스탈린주의, 나치주의, 그리고 지금은 '티나'이다." 이 세 가지 전체주의를 비교해 보시겠습니까?
나는 이들을 동등하게 보지 않는다. '티나'와 싸우는 것은 캠프나 구라그와 동일시할 수 없는 지적 지배를 마주하는 것이다. 실제로 미국의 정책은 세계적으로 막대한 반대를 받고 있다. 아르헨티나와 베네수엘라가 국제통화기금(IMF)을 쫓아냈다. 미국은 20~30년 전까지는 일반적인 관행이었던 라틴 아메리카에서의 군사 쿠데타를 포기해야 했다. 1980년대와 1990년대에 라틴 아메리카 전역에 강압적으로 도입된 신자유주의 경제 프로그램은 오늘날 대륙 전체에서 거부되고 있다. 그리고 세계적으로도 경제적 글로벌화에 대한 반대는 여전히 존재한다.
세계 사회 포럼의 각 회의에서 주목받는 정의 운동은 실제로 일년 내내 활동하고 있다. 이것은 역사상 매우 새로운 현상이며, 아마도 진정한 국제주의의 시작을 의미할지도 모