Özgür Beyinler”nin Yıkanması
Noam Chomsky
15 Eylül 2007
Kaynak: Le Monde Diplomatique
http://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/CHOMSKY/14992
Bu metni basında, büyük basında okumayacaksınız. Bu basında, dilbilimci Noam Chomsky gibi büyük bir sesin sütunları açılmıyor. Chomsky, bilgilerin tüm medyada bu denli filtrelenmesinin nedenlerini analiz ediyor. Herhangi bir gazeteciye “Yazılarınızda özgür müsünüz?” diye sorduğunuzda, hemen “Evet” diye cevap veriyor. Bu çoğu zaman doğrudur. Ancak bizim “liberal dünyamızda” (Larousse sözlüğünde Liberal şu anlama gelir: özgürlüğe yatkın) tüm gazeteciler, fırlatma koltuğunda oturmaktadır. Eğer, basın organını elinde bulunduran grubun görüşleriyle uyuşmayan ve onun çıkarlarına hizmet etmeyen görüşler ve analizler formüle ederlerse, bu fırlatma koltuğu gecikmeden işler ve kişi meslekte artık herhangi bir iş bulamaz. Bu, hayata yönelik tehditler kadar güçlü bir kısıtlamadır. Fiziksel varlık tehdit edilmez, ancak mesleki hayat tehdit edilir.
Bir örnek, gazeteci Michel Polac’tır. Polac, canlı yayınların yapıldığı dönemde, “Droit de réponse” (Cevap Hakkı) programında yıllarca izleyici açısından etkileyici sonuçlar elde etmiştir. Bir gün, güçlü bir Fransız şirketinin, sanırım bir köprü inşaatı için devlet ihalesi almak amacıyla rüşvet verdiğine dair, elinde bulundurduğunu iddia ettiği bir bilgiyi açıklamanın uygun olduğunu düşünmüştür. Bu arada, işleri üstlenen müteahhidin, kendisini geçindiren şirketin de ana hissedarı olduğunu unutmuştur. Bu kişi bir telefon açmıştır. “Fırlatma koltuğu” işler. O dönemde medyanın gerçek yıldızı olan Michel Polac, derhal kovulmuş ve uzun yıllar boyunca meslekte iş bulamamıştır. Başka bir örnek: Gazeteci yıldızı Jacques Pradel, “Roswell uzaylısı” hakkında iki program yayınladıktan sonra işini kaybetmiştir. Yıllarca tüm kanallarda kapılar kapalı kalmış ve kendini toparlaması çok zaman almıştır. O dönemde, medyanın dışına ani bir şekilde atılması nedeniyle yaşadığı zorlukları telefonla bana doğrulamıştı. Dersin alındığına inanmak gerekir, çünkü çok yakın bir arkadaşım olan ve radyoda birçok program gerçekleştirdiğimiz Jacques, artık mektuplarıma cevap vermiyor.
Bu baskı, tüm ortamlarda görülür. Yargıçlar bağımsız mıdır? Bir hakimin başka bir hakimi suçladığını, bir cerrahın başka bir cerrahı suçladığını gördünüz mü? Vb...
Aix’li bir cerrah arkadaşımı hatırlıyorum. Genç bir kadının ölümüne yol açan bir ameliyat hatası konusunda bilgilendirilmişti. Kadın, meslektaşlarından biri tarafından sezaryen ameliyatı yapılmıştı. Bu meslektaş, tamamen sarhoş olarak ameliyathaneye girmişti. Talihsiz bir neşter darbesiyle mesanesine dokunmuştu. Bu durum sepsisle sonuçlanmıştı. En azından aileyi anonim olarak uyarıp, kime karşı harekete geçeceğini bilmesini sağlayabilirdi. Ancak hayır, sessizlik kanunu işledi. Eğer bu sızıntının kaynağının o olduğu bilinseydi, tıp camiasında hızla dışlanırdı.
Lee Smolin, yakın zamanda yayımlanan “Fizikte Her Şey Ters Gidiyor” (Dunod yayınevi) adlı eserinde, bilimsel bir “beyin yıkama” mekanizmasını ifşa ediyor. Mekanizma aynıdır.
Özgür olmak için, izleyici kitlenizi, servetinizi, arkadaşlarınızı, mesleğinizi, hayatınızı kaybetme kapasitesine sahip olmanız gerekir. İfşa etme konusunda en iyi konumda olanlar, güvenli bir sığınaktan faydalananlardır: emekliler, memurlar. Bir araştırmacı olarak, riskiniz yalnızca kredi kesintisi ve kariyer tıkanıklığıdır. Her sabah aynada kendinize bakmaya devam edebilmek için bunun az bir bedel olduğunu düşünüyorum.
İnternet, bu acımasız oyunu bozar. İlk ve son özgürlük alanımızdır.
Halk, kurumsal basınına inanmamaya başlamaktadır, giderek daha az.
15 Eylül 2007
Daniel Mermet tarafından derlenen sözler
Diktatörlüklerden daha etkili
“Özgür Beyinler”in Yıkanması
Amerika Birleşik Devletleri’ndeki “Wall Street Journal” ve Fransa’daki “Les Echos” gibi büyük gazetelerin, çıkarlarına göre gerçeği eğmeye alışmış zengin kişiler tarafından satın alınması (bu sayıda ayrıca Marie Bénilde’nin “Basın Yırtıcıları ve Etki Tacirleri” başlıklı yazısını okuyun), Nicolas Sarkozy’nin aşırı medyatik hale getirilmesi, spor, hava durumu ve küçük olaylarla bilginin yamyamlık yoluyla tüketilmesi, tüm bunların reklam bolluğu içinde olması: “İletişim”, demokratik rejimlerin kalıcı yönetim aracıdır. Onlar için propaganda, diktatörlükler için neyse, iletişim odur. France Inter gazetecisi Daniel Mermet’e verdiği bir röportajda, Amerikalı aydın Noam Chomsky, bu egemenlik mekanizmalarını analiz ediyor ve bunları tarihsel bağlamına yerleştiriyor. Örneğin, totaliter rejimlerin, Birinci Dünya Savaşı’nın ardından Amerika Birleşik Devletleri’nde geliştirilen reklamcılık iletişim araçlarına dayandığını hatırlatıyor. Bunun ötesinde, günümüz dünyasında toplumsal dönüşüm perspektiflerini ve, medyaların dayattığı çaresizlik pedagojisine rağmen dünyayı değiştirmekten vazgeçmeyenler için ütopyanın neye benzeyebileceğini ele alıyor.
Noam Chomsky
Medya meselesiyle başlayalım. Fransa’da, Mayıs 2005’te, Avrupa Anayasası hakkında yapılan referandumda, basın organlarının çoğu “Evet” yanlısıydı, ancak Fransızların %55’i “Hayır” oyu verdi. Dolayısıyla, medyanın manipülasyon gücü mutlak görünmüyor. Vatandaşların bu oyu, medyaya da bir “Hayır” mıydı?
Edward Herman ve benim yaptığımız, medya manipülasyonu veya rıza üretimi üzerine çalışma, medyanın halk üzerindeki etkisi meselesini ele almaz (1). Bu karmaşık bir konu, ancak bu tema üzerinde yapılan birkaç derinlemesine araştırma, aslında medyanın etkisinin, nüfusun en eğitimli kesimi üzerinde daha önemli olduğunu, genel kamuoyunun ise medya söylemine daha az bağımlı göründüğünü düşündürmektedir.
Örneğin, İran’a karşı bir savaş olasılığını ele alalım: Amerikalıların %75’i, Amerika Birleşik Devletleri’nin askeri tehditlerini sona erdirmesi ve diplomatik bir anlaşma arayışını tercih etmesi gerektiğini düşünmektedir. Batılı enstitüler tarafından yürütülen anketler, İran kamuoyunun ve Amerika Birleşik Devletleri kamuoyunun, nükleer meselede bazı yönlerde de örtüştüğünü düşündürmektedir: Her iki ülkedeki nüfusun ezici çoğunluğu, İsrail’den İran’a uzanan bölgenin, bölgedeki Amerikan birliklerinin sahip olduğu nükleer silahlar da dahil olmak üzere, tamamen nükleer savaş araçlarından arındırılması gerektiğini düşünmektedir. Oysa, bu tür bilgilere medyada ulaşmak için uzun süre aramak gerekir.
Her iki ülkenin ana siyasi partileri açısından, hiçbiri bu görüşü savunmamaktadır. Eğer İran ve Amerika Birleşik Devletleri, çoğunluğun gerçek anlamda kamu politikalarını belirlediği otantik demokrasiler olsaydı, nükleer konudaki mevcut anlaşmazlık muhtemelen çoktan çözülmüş olurdu. Bu tür başka durumlar da var.
Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’nin federal bütçesi konusunda, Amerikalıların çoğu askeri harcamaların azaltılmasını, buna karşılık sosyal harcamaların, Birleşmiş Milletler’e verilen kredilerin, uluslararası ekonomik ve insani yardımın artırılmasını ve son olarak, Başkan George W. Bush’un en zengin vergi mükellefleri lehine aldığı vergi indirimlerinin iptal edilmesini istemektedir.
Bu konuların tümünde, Beyaz Saray’ın politikası, kamuoyunun taleplerine tamamen aykırıdır. Ancak, bu kalıcı kamu muhalefetini ortaya koyan anketler, medyada nadiren yayımlanır. Böylece, vatandaşlar sadece siyasi karar merkezlerinden uzaklaştırılmakla kalmaz, aynı zamanda aynı kamuoyunun gerçek durumundan da habersiz tutulur.
Amerika Birleşik Devletleri’nin uçurum benzeri “ikili açığı”na yönelik uluslararası bir endişe vardır: Ticaret açığı ve bütçe açığı. Oysa bunlar, sadece sürekli büyüyen, sadece Amerika Birleşik Devletleri’nde değil, daha genel olarak tüm Batı dünyasında, üçüncü bir açıkla, demokratik açıkla, yakın ilişki içinde var olmaktadır.
Herhangi bir yıldız gazeteciye veya büyük bir televizyon haber sunucusuna baskı altında olup olmadığı, sansür uygulanıp uygulanmadığı sorulduğunda, tamamen özgür olduğunu, kendi inançlarını ifade ettiğini söyler. Demokratik bir toplumda düşünce kontrolü nasıl işler? Diktatörlükler açısından, bunu biliyoruz.
Gazeteciler sorgulandığında, hemen cevap verirler:
“Bana baskı yapan kimse yok, istediğimi yazıyorum.”
Bu doğrudur. Ancak, baskın normun aksine pozisyon alsalardı, köşe yazılarını yazamazlardı. Kural mutlak değildir, elbette; ben bile zaman zaman Amerikan basınında yayımlanırım, Amerika Birleşik Devletleri de totaliter bir ülke değildir. Ancak, bazı asgari gereksinimleri karşılamayan herkes, saygın bir yorumcu olarak tanınma şansına sahip değildir.
Bu, aslında totaliter bir devletin propaganda sistemi ile demokratik toplumlarda işleyiş arasındaki büyük farklardan biridir. Biraz abartarak söylemek gerekirse, totaliter ülkelerde devlet, izlenecek çizgiyi belirler ve herkes buna uymak zorundadır. Demokratik toplumlar farklı şekilde işler. “Çizgi” asla açıkça belirtilmez, ima edilir. Bir nevi, “özgür beyinlerin yıkanması” yapılır. Hatta büyük medyadaki “tutkulu” tartışmalar bile, muhalif görüşlerin çoğunu kenarda tutan, örtük olarak kabul edilen parametreler çerçevesinde gerçekleşir.
Demokratik toplumların kontrol sistemi çok etkilidir; ana çizgiyi, soluduğumuz hava gibi içselleştirir. Farkına varılmaz ve bazen son derece güçlü bir tartışma olduğu sanılır. Aslında, totaliter sistemlerden sonsuz derecede daha performanslıdır.
Örneğin, 1930’ların başında Almanya’nın durumunu ele alalım. Unutulma eğilimindeyiz, ancak o dönemde Avrupa’nın en ileri ülkesiydi; sanat, bilim, teknik, edebiyat ve felsefe konusunda öncüydü. Ardından, çok kısa sürede, tamamen bir dönüşüm yaşandı ve Almanya, insanlık tarihinin en ölümcül, en barbar devleti haline geldi.
Tüm bunlar, korku damıtılarak gerçekleştirildi: Bolşeviklerin, Yahudilerin, Amerikalıların, Çingenelerin, kısacası Nazilere göre Avrupa medeniyetinin kalbini tehdit eden herkesin korkusu, yani “Yunan medeniyetinin doğrudan mirasçıları”. En azından, filozof Martin Heidegger 1935’te böyle yazıyordu. Oysa, halkı bu tür mesajlarla bombardıman eden Alman medyasının çoğu, aslında... Amerikalı reklamcılar tarafından geliştirilen pazarlama tekniklerini kullanıyordu.
Bir ideolojinin nasıl dayatıldığını unutmayalım. Egemenlik için şiddet yeterli değildir, başka bir türden bir gerekçelendirme gerekir. Böylece, bir kişi başka bir kişi üzerinde güç uyguladığında – ister bir diktatör, bir sömürgeci, bir bürokrat, bir koca veya bir patron olsun – her zaman aynı gerekçelendirici ideolojiye ihtiyaç duyar: Bu egemenlik, egemen olunan kişi “için iyidir”. Başka bir deyişle, güç her zaman altruist, çıkarsız, cömert olarak sunulur.
Devlet şiddeti artık yeterli olmadığında
1930’larda, Nazi propagandasının kuralları, örneğin, basit kelimeler seçmek, bunları durmaksızın tekrarlamak ve bunları duygulara, hislere, korkularla ilişkilendirmekti. Hitler, Sudetleri işgal ettiğinde [1938’de], bunu en asil ve hayırsever hedefleri öne sürerek yaptı; Almanca konuşanların maruz kaldığı “etnik temizliği” önlemek için “insani müdahale” gerekliliği ve herkesin, sanat ve kültür alanında dünyanın en ileri gücünün desteğiyle, Almanya’nın “koruyucu kanadı” altında yaşamasına izin vermek.
Propaganda konusunda, bir bakıma Atina’dan beri hiçbir şey değişmemiş olsa da, birçok iyileştirme de yapılmıştır. Araçlar, özellikle ve paradoksal olarak, dünyanın en özgür ülkelerinde, Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri’nde, çok daha incelikli hale gelmiştir. Modern halkla ilişkiler endüstrisi, yani kamuoyu fabrikası, ya da propaganda, 1920’lerde burada, başka yerde değil, doğmuştur.
Bu iki ülke, demokratik haklar konusunda (kadınların oy hakkı, ifade özgürlüğü vb.) o kadar ilerleme kaydetmişti ki, özgürlük arzusu artık sadece devlet şiddetiyle kontrol edilemiyordu. Bu nedenle, “rıza üretimi” teknolojilerine yönelindi. Halkla ilişkiler endüstrisi, kelimenin tam anlamıyla, rıza, kabul, itaat üretir. Fikirleri, düşünceleri, zihinleri kontrol eder. Totalitarizme kıyasla, bu büyük bir ilerlemedir: Bir reklamdan etkilenmek, bir işkence odasında olmaktan çok daha hoş.
Amerika Birleşik Devletleri’nde, ifade özgürlüğü, dünyada başka herhangi bir ülkede bilmediğim bir düzeyde korunmaktadır. Bu oldukça yenidir. 1960’larda, Yüksek Mahkeme, söz özgürlüğünün saygısı konusunda çubuğu çok yüksek koymuştur; bu, benim görüşüme göre, Aydınlanma değerleriyle 18. yüzyılda kurulan temel bir ilkeyi ifade ediyordu. Mahkemenin tutumu, sözün özgür olduğu, tek sınırın bir suç eylemine katılım olduğu yönündeydi. Örneğin, bir mağazaya girip soyduğumda, suç ortaklarımdan biri silah tutuyorsa ve ona “Ateş et!” dersem, bu söz Anayasa tarafından korunmaz. Geri kalanı için, ifade özgürlüğünün sorgulanması için neden özellikle ağır olmalıdır. Yüksek Mahkeme, hatta Ku Klux Klan üyeleri lehine bu ilkeyi yeniden teyit etmiştir.
Fransa’da, Birleşik Krallık’ta ve bence Avrupa’nın geri kalanında, ifade özgürlüğü çok kısıtlı şekilde tanımlanmaktadır. Benim gözümde, asıl mesele şudur: Devlet, tarihsel gerçeğin ne olduğunu belirleme ve bundan sapana ceza verme hakkına sahip midir? Bunu düşünmek, tamamen Stalinist bir pratiğe razı olmak demektir.
Fransız aydınlar, bunun aslında eğilimleri olduğunu kabul etmekte zorlanıyorlar. Ancak, böyle bir yaklaşımın reddi, istisna kabul etmemelidir. Devlet, Güneş’in Dünya etrafında döndüğünü iddia eden herhangi bir kişiyi cezalandırma aracına sahip olmamalıdır. İfade özgürlüğü ilkesinin çok temel bir yanı vardır: Ya sevmediğiniz görüşler durumunda savunulur, ya da hiç savunulmaz. Hitler ve Stalin bile, kendi görüşlerini paylaşanların ifade özgürlüğünü kabul ediyordu...
Voltaire’den iki yüzyıl sonra bu meseleleri tartışmak zorunda kalmanın üzücü ve hatta skandal olduğunu ekliyorum. Voltaire, bildiğimiz üzere, şöyle diyordu:
“Görüşlerimi ölünceye kadar savunacağım, ancak sizin de görüşlerinizi savunabilmeniz için hayatımı vereceğim.”
Ve, Holokost kurbanlarının anısına, cellatlarının temel doktrinlerinden birini benimseyerek çok üzücü bir hizmet etmek.
Kitaplarınızdan birinde, Milton Friedman’ın şu sözünü yorumluyorsunuz:
“Kar etmek, demokrasinin özünün ta kendisidir.”
...
Aslında, bu iki şey o kadar zıttır ki, yorum bile mümkün değildir... Demokrasinin amacı, insanların kendi hayatlarına ve kendilerini ilgilendiren siyasi seçimlere karar verebilmesidir. Kar elde etmek, toplumlarımızın, belirli yapılarla desteklenen bir patolojisidir. Onurlu, etik bir toplumda, bu kar kaygısı marjinal olurdu. Üniversite bölümümü alın [Massachusetts Teknoloji Enstitüsü’nde]: Bazı bilim insanları çok para kazanmak için çok çalışır, ancak onlar biraz marjinal, bozuk, neredeyse patolojik vakalar olarak görülür. Akademik toplumu canlandıran ruh, daha çok, hem entelektüel ilgi hem de herkesin iyiliği için keşifler yapmaya çalışmaktır.
L’Herne yayınevinde size adanan kitapta, Jean Ziegler şunu yazıyor:
“Üç totalitarizm oldu: Stalinist totalitarizm, Nazi totalitarizmi ve şimdi Tina.”
Bu üç totalitarizmi karşılaştırır mısınız?
Aynı düzeye koymazdım. “Tina”ya karşı savaşmak, toplama kamplarına veya Gulag’a benzetilemeyecek entelektüel bir baskıyla yüzleşmektir. Ve gerçekte, Amerika Birleşik Devletleri’nin politikası, küresel ölçekte muazzam bir muhalefet doğurmaktadır. Arjantin ve Venezuela, Uluslararası Para Fonu’nu (IMF) dışarı attı. Amerika Birleşik Devletleri, yirmi-otuz yıl önce hala norm olan şeye, yani Latin Amerika’da askeri darbeye, vazgeçmek zorunda kaldı. 1980’lerde ve 1990’larda tüm Latin Amerika’ya zorla dayatılan neoliberal ekonomik program, bugün kıtanın tamamında reddedilmektedir. Ve ekonomik küreselleşmeye karşı aynı muhalefet, küresel ölçekte de görülür.
Her Dünya Sosyal Forumu’nda medyanın ışıkları altında olan adalet hareketi, aslında yıl boyunca çalışır. Bu, tarihte çok yeni bir olgudur, belki gerçek bir Enternasyonal’in başlangıcını işaret ediyor. Oysa, ana savaş alanı, alternatif bir çözümün varlığıdır. Kaldı ki, neoliberal küreselleşmeye karşı savaşanları, düşmanca medyalar “anti-küreselleşmeciler” olarak adlandırırken, aslında başka bir küreselleşme, halkların küreselleşmesi için savaşıyorlar.
Bir Dünya Ekonomik Forumu’nun, Davos’ta, aynı anda gerçekleştiği için, birbirleriyle arasındaki kontrast gözlemlenebilir. Dünya Ekonomik Forumu, küresel ekonomik entegrasyon için çalışır, ancak sadece finansçıların, bankaların ve emeklilik fonlarının çıkarına. Bu güçler, medyaları da kontrol eder. Bu, onların küresel entegrasyon kavramıdır, ancak yatırımcıların hizmetinde. Baskın medyalar, bu entegrasyonun, bir bakıma, resmi küreselleşme adını hak eden tek entegrasyon olduğunu düşünür.
İşte, demokratik toplumlarda ideolojik propagandanın nasıl işlediğinin güzel bir örneği. O kadar etkili ki, Dünya Sosyal Forumu’na katılanlar bile bazen kötü niyetli “anti-küreselleşmeci” sıfatını kabul eder. Porto Alegre’de, Forum kapsamında konuşma yaptım ve Dünya Çiftçiler Konferansı’na katıldım. Yalnızca bunlar, gezegen nüfusunun çoğunluğunu temsil ediyor...
Anarşistler veya özgürlükçü sosyalistler kategorisine konuyorsunuz. Sizin kavradığınız demokrasi biçiminde, devletin yeri ne olurdu?
Bu dünyada yaşıyoruz, hayali bir evrende değil. Bu dünyada, tiranik kurumlar vardır, bunlar büyük şirketlerdir. Totaliter kurumlara en yakın olan şey budur. Kamuoyuna, topluma neredeyse hiç hesap vermezler; başka şirketlerin avı olan yırtıcılar gibi davranırlar. Kendilerini savunmak için, nüfusların elinde tek bir araç vardır: Devlet. Ancak bu, çok etkili bir kalkan değildir, çünkü genellikle yırtıcılarla sıkıca bağlıdır. Önemli bir farkla: Örneğin, General Electric’in hesap vermesi gerekmezken, devlet bazen halka açıklama yapmak zorundadır.
Demokrasi, vatandaşların üretim ve değişim araçlarını kontrol edeceği, yaşadıkları genel çerçevenin işleyişine ve yönetimine katılacağı kadar genişlediğinde, devlet yavaş yavaş ortadan kalkabilir. İş yerlerinde ve insanların yaşadığı yerlerde bulunan gönüllü derneklerle değiştirilecektir.
Sovyetler mi?
Sovyetler bunlardı. Ancak, Ekim Devrimi’nden hemen sonra Lenin ve Troçki’nin ilk yok ettiği şey, Sovyetler, işçi konseyleri ve tüm demokratik kurumlardı. Bu açıdan, Lenin ve Troçki, 20. yüzyılda sosyalizmin en kötü düşmanları oldu. Ortodoks Marksistler olarak, kendi dönemlerindeki Rusya gibi geri kalmış bir toplumun, zorla sanayileşmeye itilmeden önce doğrudan sosyalizme geçemeyeceğini düşündüler.
1989’da, komünist sistemin çöküşü anında, bu çöküşün, paradoksal olarak, sosyalizm için bir zafer olduğunu düşündüm. Çünkü benim kavradığım sosyalizm, en azından, üretim, değişim ve insan varlığının diğer boyutlarının demokratik kontrolünü gerektirir.
Ancak, iki ana propaganda sistemi, Lenin ve Troçki tarafından kurulan, ardından Stalin tarafından siyasi bir canavarlığa dönüştürülen tiranik sistemin “sosyalizm” olduğunu söylemek konusunda anlaştı. Batılı liderler, bu absürt ve skandal terim kullanımından memnun olamazlardı, bu da onlara otantik sosyalizmi onlarca yıl boyunca karalamak için izin verdi.
Aynı coşkuyla, ancak zıt yönde, Sovyet propaganda sistemi, birçok işçi için otantik sosyalist ideallerin uyandırdığı sempati ve bağlılığı kendi çıkarına kullanmaya çalıştı.
Anarşist ilkelerine göre tüm öz-organizasyon biçimlerinin sonunda çöktüğü doğru değil mi?
Sabit “anarşist ilkeler”, sadakat gösterilmesi gereken bir tür özgürlükçü kateşizm yoktur. Anarşizm, en azından benim anladığım şekliyle, otorite ve egemenlik yapılarını belirlemeye, bunlardan kendilerini gerekçelendirmelerini istemeye ve, sıkça olduğu gibi, bunu yapamadıklarında, bunları aşmaya çalışan insan düşünce ve eyleminin bir hareketidir.
Anarşizm, özgürlükçü düşünce, “çökmek”ten uzaktır, çok iyi durumdadır. Gerçek ilerlemelerin kaynağıdır. Neredeyse tanınmayan, daha da az mücadele edilen baskı ve haksızlık biçimleri artık kabul edilmiyor. Bu, tüm insanlık için bir başarı, bir ilerlemedir, bir başarısızlık değil.
(Daniel Mermet tarafından derlenen sözler, yazar tarafından gözden geçirilip düzeltilmiştir.)
Noam Chomsky.
Yenilikler
Rehber
Ana Sayfa