Việc “tẩy não” những “bộ não tự do”
Do Noam Chomsky
Ngày 15 tháng 9 năm 2007
Nguồn: Le Monde Diplomatique
http://www.monde-diplomatique.fr/2007/08/CHOMSKY/14992
Bạn sẽ không đọc bài viết này trên báo chí, trên các tờ báo lớn. Những tờ báo này không mở trang cho tiếng nói lớn của nhà ngôn ngữ học Noam Chomsky. Ông phân tích những lý do khiến thông tin bị lọc kỹ lưỡng đến mức đó trong tất cả các phương tiện truyền thông. Ông nói thêm rằng khi hỏi bất kỳ nhà báo nào: “Bạn có tự do trong bài viết của mình không?”, họ lập tức trả lời “có”. Điều này thường đúng. Nhưng các nhà báo, trong “thế giới tự do” của chúng ta (trong từ điển Larousse, “tự do” có nghĩa là: ủng hộ tự do), đều ngồi trên một chiếc ghế phóng. Nếu họ đưa ra những quan điểm và phân tích không phù hợp với quan điểm của nhóm sở hữu cơ quan báo chí và không phục vụ lợi ích của nhóm đó, chiếc ghế phóng sẽ sớm được kích hoạt, và người đó sẽ không còn tìm được bất kỳ việc làm nào trong nghề. Đây là một áp lực mạnh mẽ ngang với những mối đe dọa đối với cuộc sống. Không đe dọa sự tồn tại thể chất, mà đe dọa cuộc sống nghề nghiệp.
Một ví dụ là nhà báo Michel Polac, người đã đạt được những kết quả ấn tượng về lượng khán giả trong nhiều năm trong chương trình “Quyền được trả lời”, vào thời điểm mà người ta vẫn còn phát sóng trực tiếp. Một ngày, ông thấy cần thiết phải tiết lộ một thông tin mà ông cho rằng mình nắm giữ, theo đó một công ty Pháp quyền lực đã trả tiền hối lộ để giành được một hợp đồng nhà nước, tôi tin là cho việc xây dựng một cây cầu. Ông quên mất rằng nhà thầu được giao thực hiện công trình cũng là cổ đông chính của công ty nuôi sống ông. Người này nhấc điện thoại. “Chiếc ghế phóng” được kích hoạt. Michel Polac, một ngôi sao thực sự của truyền thông vào thời điểm đó, bị sa thải ngay lập tức và không tìm được việc làm trong nghề trong nhiều năm. Một ví dụ khác: nhà báo nổi tiếng Jacques Pradel, người mất việc sau khi phát sóng hai chương trình về “người ngoài hành tinh ở Roswell”. Trong nhiều năm, ông gặp cửa đóng ở mọi kênh và mất rất lâu để phục hồi. Vào thời điểm đó, ông đã xác nhận qua điện thoại với tôi những khó khăn mà ông gặp phải sau khi bị loại khỏi vòng tròn truyền thông một cách thô bạo. Phải tin rằng bài học đã thấm, vì Jacques, người từng là một người bạn rất thân và cùng với tôi thực hiện nhiều chương trình trên radio, không còn trả lời thư của tôi.
Áp lực này, chúng ta thấy ở mọi môi trường. Các thẩm phán có độc lập không? Bạn đã bao giờ thấy một quan tòa buộc tội một quan tòa khác, một bác sĩ phẫu thuật buộc tội một bác sĩ phẫu thuật khác? V.v...
Tôi nhớ một người bạn ở Aix, một bác sĩ phẫu thuật, người đã biết về một sai sót trong phẫu thuật dẫn đến cái chết của một phụ nữ trẻ. Cô ấy đã được phẫu thuật sinh mổ bởi một đồng nghiệp của ông, người bước vào phòng phẫu thuật trong tình trạng say rượu hoàn toàn. Với một nhát dao mổ không may mắn, ông đã chạm vào bàng quang. Kết quả là nhiễm trùng huyết. Ông có thể ít nhất thông báo ẩn danh cho gia đình, để họ biết phải quay lại với ai. Nhưng không, luật im lặng đã hoạt động. Nếu người ta biết rằng ông là nguyên nhân của sự rò rỉ này, ông sẽ nhanh chóng bị loại khỏi cộng đồng y khoa.
Lee Smolin, trong một cuốn sách gần đây: “Vật lý không còn tốt nữa, xuất bản bởi Dunod”, tố cáo một “tẩy não khoa học”. Cơ chế là giống nhau.
Để được tự do, phải có khả năng mất khán giả, mất tài sản, mất bạn bè, mất nghề, mất cuộc sống. Những người ở vị trí tốt nhất để tố cáo là những người có nơi trú ẩn an toàn: những người đã nghỉ hưu, những công chức. Với tư cách là một nhà nghiên cứu, tất cả những gì bạn có thể gặp phải là mất kinh phí và bị chặn sự nghiệp. Tôi thấy đó là cái giá quá rẻ để có thể nhìn vào gương mỗi sáng.
Internet làm sai lệch trò chơi tàn nhẫn này. Đây là không gian tự do đầu tiên và cuối cùng của chúng ta.
Công chúng không bị nhầm, những người bắt đầu không còn tin vào báo chí chính thống của mình, ngày càng ít
15 tháng 9 năm 2007
. Lời nói được ghi lại bởi Daniel Mermet
Hiệu quả hơn cả các chế độ độc tài
Việc “tẩy não” những “bộ não tự do”
Việc các tờ báo lớn bị mua lại – “Wall Street Journal” ở Mỹ, “Les Echos” ở Pháp – bởi những người giàu có quen với việc bẻ cong sự thật theo ý muốn của lợi ích của họ (xem thêm, trong số này, “Những kẻ săn mồi báo chí và những thương nhân ảnh hưởng”, bởi Marie Bénilde), việc truyền thông quá mức của ông Nicolas Sarkozy, việc ăn thịt thông tin bởi thể thao, thời tiết và các tin vụn vặt, tất cả trong một sự phóng túng quảng cáo: “truyền thông” là công cụ quản lý thường trực của các chế độ dân chủ. Đối với họ, nó là những gì tuyên truyền là đối với các chế độ độc tài. Trong một cuộc phỏng vấn với nhà báo của France Inter Daniel Mermet, trí thức Mỹ Noam Chomsky phân tích những cơ chế thống trị này và đặt chúng vào bối cảnh lịch sử. Ông nhắc lại, ví dụ, rằng các chế độ toàn trị đã dựa vào những đòn bẩy của truyền thông quảng cáo được hoàn thiện ở Mỹ sau Chiến tranh Thế giới thứ nhất. Hơn thế nữa, ông đề cập đến những triển vọng biến đổi xã hội trong thế giới hiện tại, và những gì có thể giống với một utopia cho những người, bất chấp sự giáo dục về sự bất lực được truyền thông nhồi nhét, không từ bỏ việc thay đổi thế giới.
Do Noam Chomsky
Hãy bắt đầu với câu hỏi về truyền thông. Ở Pháp, vào tháng 5 năm 2005, trong cuộc trưng cầu dân ý về Hiệp ước Hiến pháp châu Âu, hầu hết các cơ quan báo chí ủng hộ “có”, nhưng 55% người Pháp đã bỏ phiếu “không”. Quyền lực thao túng của truyền thông do đó không có vẻ tuyệt đối. Cuộc bỏ phiếu của công dân có đại diện cho một “không” đối với truyền thông không?
Công việc về thao túng truyền thông hoặc việc tạo ra sự đồng thuận do Edward Herman và tôi thực hiện không đề cập đến câu hỏi về tác động của truyền thông đối với công chúng (1). Đây là một chủ đề phức tạp, nhưng một số nghiên cứu sâu sắc thực hiện về chủ đề này gợi ý rằng, thực tế, ảnh hưởng của truyền thông lớn hơn trên phần dân số được giáo dục cao nhất. Khối lượng công luận, ngược lại, có vẻ ít phụ thuộc vào diễn ngôn của truyền thông.
Hãy lấy, ví dụ, khả năng một cuộc chiến chống lại Iran: 75% người Mỹ cho rằng Mỹ nên chấm dứt những mối đe dọa quân sự của mình và ưu tiên tìm kiếm một thỏa thuận qua con đường ngoại giao. Các cuộc khảo sát do các viện phương Tây thực hiện gợi ý rằng công luận Iran và công luận Mỹ cũng hội tụ về một số khía cạnh của vấn đề hạt nhân: đa số áp đảo của dân số ở cả hai nước cho rằng khu vực trải dài từ Israel đến Iran nên được hoàn toàn loại bỏ các vũ khí hạt nhân, bao gồm cả những vũ khí do quân đội Mỹ trong khu vực nắm giữ. Tuy nhiên, để tìm loại thông tin này trong truyền thông, phải tìm kiếm lâu.
Về các đảng chính trị chính ở cả hai nước, không đảng nào bảo vệ quan điểm này. Nếu Iran và Mỹ là những nền dân chủ thực sự trong đó đa số thực sự quyết định các chính sách công, tranh chấp hiện tại về hạt nhân có lẽ đã được giải quyết. Có những trường hợp khác như vậy.
Về, ví dụ, ngân sách liên bang của Mỹ, hầu hết người Mỹ mong muốn giảm chi tiêu quân sự và tăng, ngược lại, chi tiêu xã hội, các khoản tín dụng cho Liên Hợp Quốc, hỗ trợ kinh tế và nhân đạo quốc tế, và cuối cùng là hủy bỏ những cắt giảm thuế do Tổng thống George W. Bush quyết định cho những người nộp thuế giàu nhất.
Về tất cả những chủ đề này, chính sách của Nhà Trắng hoàn toàn trái ngược với những yêu cầu của công luận. Nhưng những cuộc khảo sát ghi nhận sự đối lập công luận dai dẳng này hiếm khi được công bố trong truyền thông. Đến mức công dân không chỉ bị loại khỏi các trung tâm quyết định chính trị, mà còn bị giữ trong sự thiếu hiểu biết về tình trạng thực tế của chính công luận đó.
Có một lo lắng quốc tế về “thâm hụt kép” sâu sắc của Mỹ: thâm hụt thương mại và thâm hụt ngân sách. Tuy nhiên, những thâm hụt này chỉ tồn tại trong mối quan hệ chặt chẽ với một thâm hụt thứ ba: thâm hụt dân chủ, không ngừng gia tăng, không chỉ ở Mỹ, mà nói chung trong toàn bộ thế giới phương Tây.
Mỗi lần hỏi một nhà báo nổi tiếng hoặc một người dẫn chương trình của một bản tin truyền hình lớn xem họ có chịu áp lực không, xem họ có bị kiểm duyệt không, họ trả lời rằng họ hoàn toàn tự do, rằng họ bày tỏ những quan điểm của chính mình. Cơ chế kiểm soát tư duy hoạt động như thế nào trong một xã hội dân chủ? Về các chế độ độc tài, chúng ta biết.
Khi các nhà báo bị chất vấn, họ trả lời ngay lập tức:
“Không ai đã gây áp lực lên tôi, tôi viết những gì tôi muốn.”
Điều này đúng. Chỉ là, nếu họ đưa ra những quan điểm trái với chuẩn mực thống trị, họ sẽ không còn viết những bài xã luận của mình. Quy tắc không tuyệt đối, tất nhiên; bản thân tôi cũng được xuất bản trong báo chí Mỹ, Mỹ không phải là một nước toàn trị. Nhưng bất kỳ ai không đáp ứng những yêu cầu tối thiểu nhất định không có cơ hội được cân nhắc để đạt đến vị trí của một bình luận viên có uy tín.
Đây, thực tế, là một trong những sự khác biệt lớn giữa hệ thống tuyên truyền của một nhà nước toàn trị và cách thức hoạt động trong các xã hội dân chủ. Khi phóng đại một chút, trong các nước toàn trị, nhà nước quyết định đường lối và mỗi người sau đó phải tuân theo nó. Các xã hội dân chủ hoạt động khác. “Đường lối” không bao giờ được nêu như vậy, nó được ngầm hiểu. Người ta thực hiện, theo một cách nào đó, “tẩy não trong tự do”. Và thậm chí những cuộc tranh luận “nhiệt tình” trong các phương tiện truyền thông lớn nằm trong khuôn khổ của những tham số ngầm được chấp nhận, những tham số này giữ nhiều quan điểm trái ngược ở rìa.
Hệ thống kiểm soát của các xã hội dân chủ rất hiệu quả; nó truyền tải đường lối như không khí chúng ta hít thở. Người ta không nhận ra điều đó, và đôi khi tưởng tượng rằng mình đang đối mặt với một cuộc tranh luận đặc biệt mạnh mẽ. Về cơ bản, nó hiệu quả hơn vô cùng so với các hệ thống toàn trị.
Hãy lấy, ví dụ, trường hợp của Đức vào đầu những năm 1930. Người ta đã có xu hướng quên điều đó, nhưng đó là nước tiên tiến nhất châu Âu, dẫn đầu về nghệ thuật, khoa học, kỹ thuật, văn học, triết học. Sau đó, trong một thời gian rất ngắn, một sự đảo ngược hoàn toàn đã xảy ra, và Đức trở thành nhà nước giết chóc nhất, man rợ nhất trong lịch sử loài người.
Tất cả điều này đã được thực hiện bằng cách chưng cất nỗi sợ: nỗi sợ của những người Bolshevik, của người Do Thái, của người Mỹ, của người Roma, nói chung, của tất cả những người, theo những người Nazi, đe dọa trái tim của nền văn minh châu Âu, tức là những
“người thừa kế trực tiếp của nền văn minh Hy Lạp”.
Trong mọi trường hợp, đó là những gì triết gia Martin Heidegger đã viết vào năm 1935. Tuy nhiên, hầu hết các phương tiện truyền thông Đức đã bombard công chúng với những thông điệp như vậy đã sử dụng lại những kỹ thuật marketing được phát triển... bởi những người quảng cáo Mỹ.
Đừng quên cách một hệ tư tưởng luôn được áp đặt. Để thống trị, bạo lực không đủ, cần một sự biện minh thuộc một bản chất khác. Như vậy, khi một người thực thi quyền lực trên một người khác – dù là một độc tài, một thực dân, một quan chức, một chồng hay một ông chủ – họ cần một hệ tư tưởng biện minh, luôn luôn giống nhau: sự thống trị này được thực hiện “cho lợi ích” của người bị thống trị. Nói cách khác, quyền lực luôn tự trình bày như vị tha, vô tư, hào phóng.
Khi bạo lực nhà nước không còn đủ
Trong những năm 1930, những quy tắc của tuyên truyền Nazi, ví dụ, là chọn những từ đơn giản, lặp lại chúng không ngừng, và liên kết chúng với những cảm xúc, những tình cảm, những nỗi sợ. Khi Hitler xâm chiếm vùng Sudeten [
vào năm 1938
], ông đã làm điều đó bằng cách viện dẫn những mục tiêu cao quý và từ bi nhất, sự cần thiết của một “can thiệp nhân đạo” để ngăn chặn “thanh lọc sắc tộc” mà những người nói tiếng Đức phải chịu, và để cho phép mỗi người có thể sống dưới “cánh bảo vệ” của Đức, với sự hỗ trợ của cường quốc tiên tiến nhất thế giới trong lĩnh vực nghệ thuật và văn hóa.
Về tuyên truyền, nếu theo một cách nào đó không có gì thay đổi kể từ Athens, vẫn có nhiều sự hoàn thiện. Các công cụ đã trở nên tinh vi hơn, đặc biệt và nghịch lý trong những nước tự do nhất thế giới: Vương quốc Anh và Mỹ. Chính ở đó, và không ở đâu khác, ngành công nghiệp quan hệ công chúng hiện đại, tức là việc tạo ra dư luận, hay tuyên truyền, đã ra đời trong những năm 1920.
Hai nước này thực tế đã tiến bộ về các quyền dân chủ (quyền bầu cử của phụ nữ, tự do ngôn luận, v.v.) đến mức khát vọng tự do không thể còn bị kìm hãm chỉ bằng bạo lực nhà nước. Người ta do đó đã quay sang những công nghệ của “việc tạo ra sự đồng thuận”. Ngành công nghiệp quan hệ công chúng sản xuất, theo nghĩa đen của từ, sự đồng thuận, sự chấp nhận, sự phục tùng. Nó kiểm soát những ý tưởng, những tư duy, những tâm trí. So với chủ nghĩa toàn trị, đây là một tiến bộ lớn: dễ chịu hơn nhiều khi chịu một quảng cáo so với khi ở trong một phòng tra tấn.
Ở Mỹ, tự do ngôn luận được bảo vệ ở một mức độ mà tôi tin là chưa từng có ở bất kỳ nước nào khác trên thế giới. Điều này khá gần đây. Trong những năm 1960, Tòa án Tối cao đã đặt tiêu chuẩn rất cao về việc tôn trọng tự do lời nói, điều mà, theo quan điểm của tôi, thể hiện một nguyên tắc cơ bản được thiết lập từ thế kỷ 18 bởi những giá trị của Khai sáng. Vị thế của Tòa án là rằng lời nói là tự do, với giới hạn duy nhất là tham gia vào một hành vi tội phạm. Nếu, ví dụ, khi tôi vào một cửa hàng để cướp, một đồng phạm của tôi cầm một vũ khí và tôi nói với anh ta: “Bắn!”, lời nói đó không được Hiến pháp bảo vệ. Về phần còn lại, lý do phải đặc biệt nghiêm trọng trước khi tự do ngôn luận bị chất vấn. Tòa án Tối cao thậm chí đã tái khẳng định nguyên tắc này cho những thành viên của Ku Klux Klan.
Ở Pháp, ở Vương quốc Anh và, theo tôi, ở phần còn lại của châu Âu, tự do ngôn luận được định nghĩa một cách rất hạn chế. Theo tôi, câu hỏi cốt lõi là: nhà nước có quyền quyết định sự thật lịch sử là gì, và có quyền trừng phạt những người偏离 nó không? Nghĩ như vậy là chấp nhận một thực hành hoàn toàn Stalinist.
Những trí thức Pháp gặp khó khăn trong việc thừa nhận rằng đây chính là xu hướng của họ. Tuy nhiên, sự từ chối một cách tiếp cận như vậy không phải chịu ngoại lệ. Nhà nước không nên có phương tiện để trừng phạt bất kỳ ai cho rằng Mặt Trời quay quanh Trái Đất. Nguyên tắc của tự do ngôn luận có điều gì đó rất cơ bản: hoặc bảo vệ nó trong trường hợp những quan điểm mà chúng ta ghét, hoặc không bảo vệ nó chút nào. Ngay cả Hitler và Stalin cũng thừa nhận tự do ngôn luận của những người chia sẻ quan điểm của họ...
Tôi thêm rằng có điều gì đó đáng buồn và thậm chí đáng scandalous khi phải tranh luận về những câu hỏi này hai thế kỷ sau Voltaire, người, như chúng ta biết, đã tuyên bố:
“Tôi sẽ bảo vệ quan điểm của mình cho đến chết, nhưng tôi sẽ hy sinh cuộc sống để bạn có thể bảo vệ quan điểm của bạn.”
Và đó là làm một dịch vụ rất buồn cho ký ức của những nạn nhân của Holocaust khi áp dụng một trong những học thuyết cơ bản của những kẻ hành quyết họ.
Trong một trong những cuốn sách của bạn, bạn bình luận câu nói của Milton Friedman:
“Kiếm lợi nhuận là bản chất của dân chủ”
...
Thực tế, hai điều này trái ngược nhau đến mức không có bình luận nào có thể... Mục đích của dân chủ là để mọi người có thể quyết định cuộc sống của chính họ và những lựa chọn chính trị liên quan đến họ. Việc kiếm lợi nhuận là một bệnh lý của các xã hội của chúng ta, dựa trên những cấu trúc đặc biệt. Trong một xã hội tử tế, đạo đức, mối quan tâm về lợi nhuận sẽ là ngoại vi. Hãy lấy khoa của tôi [
ở Viện Công nghệ Massachusetts
]: một số nhà khoa học làm việc chăm chỉ để kiếm nhiều tiền, nhưng họ được coi là những người ngoại vi, những người rối loạn, gần như những trường hợp bệnh lý. Tinh thần thúc đẩy cộng đồng học thuật, ngược lại, là cố gắng thực hiện những khám phá, cả vì lợi ích trí tuệ và vì lợi ích của tất cả.
Trong cuốn sách dành cho bạn ở nhà xuất bản L’Herne, Jean Ziegler viết:
“Đã có ba chủ nghĩa toàn trị: chủ nghĩa toàn trị Stalinist, Nazi và bây giờ là Tina”
Bạn có so sánh ba chủ nghĩa toàn trị này không?
Tôi sẽ không đặt chúng trên cùng một mặt phẳng. Chiến đấu chống lại “Tina”, đó là đối mặt với một sự thống trị trí tuệ không thể đồng hóa với những trại tập trung hay gulag. Và, thực tế, chính sách của Mỹ gây ra một sự phản đối quy mô lớn trên toàn cầu. Argentina và Venezuela đã đuổi Quỹ Tiền tệ Quốc tế (IMF) ra ngoài. Mỹ đã phải từ bỏ những gì vẫn là chuẩn mực cách đây hai mươi hoặc ba mươi năm: cuộc đảo chính quân sự ở Mỹ Latinh. Chương trình kinh tế tân tự do, được áp đặt bằng vũ lực lên toàn bộ Mỹ Latinh trong những năm 1980 và 1990, ngày nay bị từ chối trên toàn bộ lục địa. Và chúng ta thấy sự phản đối tương tự chống lại toàn cầu hóa kinh tế ở quy mô toàn cầu.
Phong trào cho công lý, được chiếu sáng bởi truyền thông trong mỗi Diễn đàn Xã hội Thế giới, thực tế làm việc cả năm. Đây là một hiện tượng rất mới trong lịch sử, có thể đánh dấu sự khởi đầu của một Quốc tế thực sự. Tuy nhiên, chiến trường chính của nó liên quan đến sự tồn tại của một giải pháp thay thế. Hơn nữa, ví dụ tốt nhất về một toàn cầu hóa khác là gì ngoài Diễn đàn Xã hội Thế giới? Những phương tiện truyền thông thù địch gọi những người phản đối toàn cầu hóa tân tự do là “những người chống toàn cầu hóa”, trong khi họ chiến đấu cho một toàn cầu hóa khác, toàn cầu hóa của các dân tộc.
Chúng ta có thể quan sát sự tương phản giữa những người này và những người kia, bởi vì, cùng lúc, diễn ra, ở Davos, Diễn đàn Kinh tế Thế giới, làm việc cho sự tích hợp kinh tế toàn cầu, nhưng chỉ trong lợi ích của những nhà tài chính, những ngân hàng và những quỹ hưu trí. Những cường quốc cũng kiểm soát truyền thông. Đây là quan điểm của họ về sự tích hợp toàn cầu, nhưng phục vụ những nhà đầu tư. Những phương tiện truyền thông thống trị cho rằng sự tích hợp này là sự tích hợp duy nhất xứng đáng, theo một cách nào đó, với tên gọi chính thức của toàn cầu hóa.
Đây là một ví dụ đẹp về hoạt động của tuyên truyền hệ tư tưởng trong các xã hội dân chủ. Hiệu quả đến mức thậm chí những người tham gia Diễn đàn Xã hội Thế giới đôi khi chấp nhận tính từ có ý xấu “những người chống toàn cầu hóa”. Ở Porto Alegre, tôi đã can thiệp trong khuôn khổ Diễn đàn, và tham gia Hội nghị Thế giới của những nông dân. Họ đại diện, chỉ riêng họ, cho đa số dân số trên hành tinh...
Bạn được xếp vào loại những người vô chính phủ hoặc những người xã hội tự do. Trong nền dân chủ như bạn hình dung, vị trí của nhà nước là gì?
Chúng ta sống trong thế giới này, không trong một vũ trụ tưởng tượng. Trong thế giới này, có những thể chế bạo ngược, đó là những doanh nghiệp lớn. Đây là những gì gần nhất với những thể chế toàn trị. Chúng, nói như vậy, không có trách nhiệm giải trình với công chúng, với xã hội; chúng hoạt động như những kẻ săn mồi mà những doanh nghiệp khác là con mồi. Để tự bảo vệ, các dân tộc chỉ có một công cụ: nhà nước. Tuy nhiên, đây không phải là một tấm khiên rất hiệu quả, vì nó, nói chung, liên kết chặt chẽ với những kẻ săn mồi. Với một sự khác biệt, không nhỏ, gần: trong khi, ví dụ, General Electric không có trách nhiệm giải trình, nhà nước đôi khi phải giải thích với dân chúng.
Khi dân chủ sẽ mở rộng đến mức công dân kiểm soát những phương tiện sản xuất và trao đổi, họ tham gia vào hoạt động và lãnh đạo khuôn khổ chung trong đó họ sống, khi đó nhà nước có thể biến mất dần. Nó sẽ được thay thế bởi những hiệp hội tự nguyện ở những nơi làm việc và ở những nơi mọi người sống.
Đó là những soviets?
Đó là những soviets. Nhưng điều đầu tiên mà Lenin và Trotsky đã phá hủy, ngay sau cuộc cách mạng Tháng Mười, là những soviets, những hội đồng công nhân và tất cả những thể chế dân chủ. Lenin và Trotsky đã là những kẻ thù tồi tệ nhất của chủ nghĩa xã hội trong thế kỷ 20 về mặt này. Với tư cách là những người Marxist chính thống, họ cho rằng một xã hội lạc hậu như Nga vào thời của họ không thể chuyển trực tiếp sang chủ nghĩa xã hội trước khi bị đẩy bằng vũ lực vào công nghiệp hóa.
Năm 1989, vào lúc sụp đổ của hệ thống cộng sản, tôi đã nghĩ rằng sự sụp đổ này, nghịch lý, đại diện cho một chiến thắng cho chủ nghĩa xã hội. Vì chủ nghĩa xã hội như tôi hình dung bao hàm, tối thiểu, tôi nhắc lại, sự kiểm soát dân chủ của sản xuất, trao đổi và những khía cạnh khác của cuộc sống con người.
Tuy nhiên, hai hệ thống tuyên truyền chính đã đồng ý nói rằng hệ thống bạo ngược được thiết lập bởi Lenin và Trotsky, sau đó biến thành một sự biến dạng chính trị bởi Stalin, là “chủ nghĩa xã hội”. Những nhà lãnh đạo phương Tây không thể không hài lòng với việc sử dụng vô lý và scandalous của từ này, cho phép họ trong nhiều thập kỷ bôi nhọ chủ nghĩa xã hội thực sự.
Với sự nhiệt tình tương tự, nhưng theo hướng ngược lại, hệ thống tuyên truyền Soviet đã cố gắng khai thác cho lợi ích của mình sự đồng cảm và sự cam kết mà những lý tưởng xã hội thực sự gây ra cho nhiều công nhân.
Không phải là đúng rằng tất cả những hình thức tự tổ chức theo những nguyên tắc vô chính phủ cuối cùng đã sụp đổ?
Không có “những nguyên tắc vô chính phủ” cố định, một loại giáo lý tự do mà phải trung thành. Chủ nghĩa vô chính phủ, ít nhất như tôi hiểu, là một phong trào của tư duy và hành động con người tìm cách xác định những cấu trúc quyền lực và thống trị, yêu cầu chúng biện minh, và ngay khi chúng không thể, điều thường xảy ra, cố gắng vượt qua chúng.
Xa từ việc “sụp đổ”, chủ nghĩa vô chính phủ, tư duy tự do, đang rất tốt. Nó là nguồn gốc của nhiều tiến bộ thực sự. Những hình thức áp bức và bất công mà hầu như không được công nhận, và ít hơn nữa được chiến đấu, không còn được chấp nhận. Đây là một thành công, một tiến bộ cho toàn bộ loài người, không phải một thất bại.
(Lời nói được ghi lại bởi
Daniel Mermet
, được xem xét và sửa bởi tác giả.)
Noam Chomsky.
Tin mới
Hướng dẫn
Trang chủ