Không tên
Sự tuyên truyền
2 tháng 8 năm 2012
Từ điển dạy chúng ta rằng "tuyên truyền" có nghĩa là giành được ai đó cho một quan điểm. Và nếu ta tìm từ "quan điểm", ta sẽ thấy: cách nhìn nhận một sự vật theo một cách riêng biệt.
Chúng ta đang đi vòng quanh. Một triết gia có thể nói rằng những "sự vật" có lẽ không tồn tại, có lẽ chỉ có những quan điểm. Ngữ nguyên của từ "xem xét" cũng thú vị theo cách riêng. Sideros, nghĩa là những vật thể trên trời. Con-siderer, nghĩa là cách sắp xếp những vật thể rải rác, ví dụ như những vì sao, để chúng hợp lại thành những chòm sao. Có lẽ chúng ta chỉ là những quan điểm khác nhau. Điều kết nối con người trong một nhóm chính là sự tương đồng trong quan điểm của họ. Họ nhìn thế giới từ cùng một góc độ. Và các xung đột, hay những trao đổi giữa con người, đều xuất phát từ sự va chạm, thậm chí là mâu thuẫn giữa những quan điểm khác nhau. Một số người có tính linh hoạt nhất định, số khác thì hoàn toàn không. Vì vậy, người ta gọi họ là bảo thủ.
Nhưng khi quan điểm trở nên trống rỗng trong sự linh hoạt vô hạn, người ta sẽ nói về người theo quan điểm đó rằng: "họ không còn tin vào điều gì nữa".
Không tuyệt đối có thể tóm tắt trong câu nói mà một người bạn thời trung học từng nói, khi chúng tôi còn mặc quần đùi:
Chủ nghĩa vô chính phủ, có ích gì...
Hơn hai mươi năm trước, tôi đã viết rằng mọi hình thức tư duy, kể cả khoa học, đều là một hệ thống có tổ chức các niềm tin.
Thế giới luôn vận động như vậy. Con người thuộc cùng một loài, nhưng lại xung đột vì những lý do đa dạng và khác nhau. Một độc giả đã chỉ ra video này, thể hiện việc tuyên truyền cho thanh thiếu niên Israel.
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Lr1NiHJEF_I

Israel, Bảo tàng xe tăng






Rất dễ tìm thấy một lượng video tương tự, trích từ góc nhìn người Ả Rập. Ví dụ ngẫu nhiên:

Trường mầm non Palestine. Lễ tổng kết năm học

V.v...
http://www.youtube.com/watch?v=EDGfEWcmrm0
"Đất này thuộc về tôi", người này nói. "Không, nó thuộc về tôi", người kia nói.
Những ai đã theo dõi tôi từ nhiều năm nay đều biết rằng tôi không "thuộc về phe nào, phe nào cả". Đó chỉ là những cuộc trả thù máu me như ở sân trường. Tôi chỉ thực hiện một nghiên cứu dựa trên tài liệu, mà một số người đã biết.
****Đất nước của nỗi đau và hận thù
Điều này không giúp ích nhiều. Những nghiên cứu kiểu này chỉ chỉ ra nguồn gốc của xung đột Israel-Palestine, vốn đã tồn tại từ lâu, thậm chí còn trước cả thảm họa Holocaust.
Những căng thẳng là biểu hiện cực đoan của chủ nghĩa cộng đồng, dù ở phía nào. Về mặt lịch sử, điều này là bất khả thi. Một cuộc diệt chủng ở đây, một cuộc diệt chủng ở kia. Không ai được an toàn trước hận thù. Tôi sẽ trích dẫn một đoạn trong Kinh Thánh Do Thái, xuất bản bởi nhà xuất bản Colbo. Nếu đọc phần mở đầu do Đại Rabbi Paris, Jacob Kaplan, soạn năm 1966, ta thấy ông viết sau khi so sánh tuyên bố độc lập của Israel ngày 14 tháng 5 năm 1948 với đoạn trích từ lời tiên tri Amos (IX-13 và 14):
- "Này, những ngày sẽ đến, Đức Giê-hô-va phán, khi ta sẽ đem các con cái bị lưu đày của dân ta Israel trở về; họ sẽ phục hồi các thành phố bị phá hủy và sống ở đó, trồng vườn nho và uống rượu từ đó, canh tác vườn cây và ăn trái cây của chúng" (Amos IX-13-14).
Và Kaplan kết luận:
- Như Kinh Thánh tự nói, lời của Đức Chúa Trời có giá trị vĩnh viễn. Đối với chúng tôi, người Do Thái, đó là một lời tiên tri vĩnh viễn mà chúng tôi luôn theo dõi với cảm xúc kỳ diệu về sự thực hiện kỳ diệu của nó.
Tất cả đã được nói. Mektoub, đã được viết rồi...
Đối với những ai tìm kiếm trong Kinh Koran những lời kêu gọi bạo lực, tôi sẽ trích đoạn từ Thánh Vịnh của Đavít (137):
- "Con gái Babilon, bị diệt vong, hân hoan người nào trả lại cho ngươi điều ác mà ngươi đã làm với chúng ta! Hân hoan người nào nắm lấy con nhỏ ngươi và đập chúng vào tảng đá!" (Thánh Vịnh Đavít, 137)
Không tệ, đúng không?
Nếu ta tìm tên một nhân vật đáng buồn nổi tiếng, người thích thú khi đập vỡ đầu những đứa trẻ Do Thái bằng cách cầm chân chúng và đập vào bến xe Auschwitz, ta sẽ tìm thấy một cái tên:

Bác sĩ Mengele
thời điểm ông đang thực hiện việc lựa chọn tại bến xe Auschwitz.
Thay đổi một dòng trong "văn bản thiêng liêng"? Bạn đừng nghĩ đến điều đó!
Chúng ta đều đang chìm trong những cuốn sách kiểu này, những hận thù từ thế hệ này sang thế hệ khác, những phản ứng của người bị ám ảnh, những chiến lược điên rồ, những vực sâu trong các nền văn hóa công nghệ. Chỉ cần ta lùi lại vào lịch sử của người Kitô giáo, ta sẽ tìm thấy những điều kinh khủng tương tự, chỉ khác nhau một chút về thời gian.
Khoa học, dù cố gắng tỏ ra khách quan, thuần khiết, khoác lên mình mọi đức tính, nhưng lại bị bán cho kẻ nào trả giá cao nhất, làm những việc thấp hèn nhất. Một ngày nào đó, "cái chết khoa học" này sẽ vượt qua mọi điều kinh khủng và quy mô mà nhân loại từng thực hiện trên toàn cầu, điều mà chúng ta đều biết. Chúng ta cũng biết rằng những "người chịu trách nhiệm" cho mọi chương trình này hoàn toàn "vô thức một cách kỳ diệu", dù là về năng lượng hạt nhân quân sự hay năng lượng hạt nhân dân sự.
Có thể sống mà không có niềm tin không? Không thể. Một bài luận tuyệt vời theo phong cách này là cuốn sách nổi tiếng của Aldous Huxley, Thế giới tốt đẹp, xuất bản vào năm... 1932 và được viết trong vòng bốn tháng, thể hiện một nỗ lực như vậy. Ở đó, bạn sẽ tìm thấy "rạp chiếu phim mùi thơm" (tức là truyền hình) và "soma", một loại thuốc an thần hoàn hảo.
Một người khoa học chắc chắn phải dựa trên một số niềm tin, ngay cả những người từ chối đối diện với hiện tượng siêu nhiên – điều mà không ai có thể tránh khỏi: cái chết – cho đến tận giây phút cuối đời.
Chúng ta đang sống trong một thời đại đáng kinh ngạc, trên mọi phương diện. Không, Trái Đất không thể tự cho rằng mình là hành tinh duy nhất có sự sống trong vũ trụ. Người khoa học nào dám nói điều đó sẽ bị coi là người chậm trí. Thế giới thay đổi nhanh chóng như vậy.
Ý tưởng rằng một sự sống có tổ chức, có tư duy, có ý thức, chỉ có thể nảy sinh trên hòn đá nhỏ bé này, bị lạc lõng ở tận cùng một cánh tay của thiên hà của chúng ta, mà thiên hà đó, v.v... đã trở thành một ý tưởng điên rồ.
Vậy thì sao?
Vậy thì có lẽ chúng ta không phải là đỉnh cao của tiến hóa, như Andrei Sakharov đã gợi ý trong bài phát biểu nhận giải Nobel của ông (/fr/article/ovnis-sakharov_discourshtml). Hãy nhanh chóng cười lên: với một số người, chúng ta có thể giống như khỉ.
Những niềm tin của chúng ta sẽ ra sao trong tất cả điều này?
Khi Yuri Gagarin trở về từ chuyến đi ngắn ngủi đến các vì sao, Nikita Khrushchev đã hỏi:
- Thế, anh đã gặp Đức Chúa Trời ở đó chưa?
Ngày nay, như các thanh niên năm 1968 từng nói:
- Đức Chúa Trời đã chết, Marx đã chết. Còn tôi, tôi cũng không cảm thấy khỏe lắm.
Vậy thì, thưa ông bé nhỏ, một số người sẽ hỏi tôi: Nếu Yahweh không phải là một giá trị đáng tin cậy, thì Allah cũng vậy, nếu Kinh Koran và Kinh Torah phải bị đặt lại câu hỏi, thì tôi nên hướng về đâu? Ông khuyên tôi điều gì? Phật giáo? Liên minh lý trí? Lý thuyết dây siêu?
- Có triết gia nào trong phòng không?
Khi tôi còn là sinh viên, môn triết học được chia thành ba phần:
-
Logic
-
Đạo đức
-
Siêu hình học
Logic? Nó giờ chỉ còn là đống đổ nát, kể từ khi Gödel đi qua, với định lý bất toàn đáng ghét của ông ấy (/fr/article/logotron-logotronhtml).
Siêu hình học?
Đạo đức...
Thì phải trả lời thế nào?
Chỉ đơn giản là: quan điểm phổ quát của chúng ta cần được điều chỉnh lại. Chúng ta chỉ là một ngôi làng nhỏ bé, bị lạc giữa vô tận vũ trụ. Giêrusalem, Mecca, Điện Kremlin, Wall Street, Quảng trường Vosges, có lẽ không phải là trung tâm của vũ trụ. Một chút khiêm nhường có lẽ không làm hại chúng ta. Chúng ta đang vất vả hiểu rằng thế giới sống chỉ đang ngày càng phức tạp hơn, mở rộng phạm vi quan hệ của nó. Trên Trái Đất, công nghệ của chúng ta đã giúp hoàn thiện điều mà các sinh vật, thực vật, động vật đã bắt đầu trước chúng ta. Bằng cách nhấc điện thoại di động, nhờ vào mạng vệ tinh của chúng ta, ta có thể trò chuyện với một người ở tận bên kia trái đất.
Một ngày nào đó, một trong những loài sống đã bắt đầu phát triển công nghệ, vượt xa những gì các loài khác đã làm trước đó. Con người đã đạt được tư thế đứng thẳng. "Tư thế đứng thẳng giải phóng đôi tay", nhà cổ sinh vật học Leroy-Gouran từng nói. Phần còn lại đã theo sau. Tại sao lại là chúng ta? Đó là một câu chuyện khác. Không quan trọng.
Nhưng điều kỳ lạ là khi một loài sống được trang bị một đặc điểm thể chất mới, đặc điểm hành vi "đi kèm theo", phần mềm đi liền với phần cứng, như một hướng dẫn sử dụng.
Đặc điểm hành vi nào mà một loài cần có khi phát triển công nghệ theo cấp số nhân, để không để chính công nghệ đó quay lại chống lại chính mình?
Khả năng tự đặt câu hỏi về hậu quả dài hạn của hành động mình, điều mà loài vật dường như không có.
Chúng ta gọi đó là ý thức đạo đức.
Trên Trái Đất, giao tiếp đã trở thành toàn cầu. Vòng tròn đã khép kín.
Liệu đó có phải là kết thúc của lịch sử? Không, nếu chúng ta dám tưởng tượng rằng các chuyến du hành xuyên sao có thể thực hiện được trong thời gian hợp lý, bằng cách kết hợp kiến thức của chúng ta về vật lý thời gian với một cách nhìn khác về hình học của vũ trụ (và, hãy nhanh chóng chắp tay cầu nguyện như một lời trừ tà trước một ý tưởng bất kính như vậy: rằng chúng ta có thể... bị thăm dò). Vậy thì, quay lại, liệu đó có phải là lý do đủ để giải thích sự phát triển công nghệ, như thầy Pangloss từng nói? Tất cả những gì chúng ta đã tạo ra để thống trị, khai thác, chữa lành, giết chóc, xâm lược, liệu chỉ là những hệ quả phụ của một kế hoạch đơn giản hơn:
- Học cách xây những con tàu hiện đại để rời đi khám phá những vùng đất xa xôi, những người hàng xóm mới.
Đây là một ý tưởng chưa bao giờ sẵn sàng được chấp nhận trong thế giới khoa học hay bất kỳ nơi nào khác. Lời kêu gọi trong hoang địa. Nhưng nó đơn giản và tương đối hợp lý. Chỉ điều nó thách thức quá nhiều thứ.
Từ "tôn giáo" bắt nguồn từ tiếng Latinh "religare", nghĩa là "kết nối". Chúng ta chỉ mới chạm đến khái niệm này một cách quá cục bộ. Người này thì có đất hứa của riêng mình, người kia thì có mảnh đất đã đánh đổi rất nhiều. Người khác sẽ chết trong một cung điện lát vàng, nhìn ra vườn hoa rực rỡ. Nhờ vào phép màu của y học, như Molière từng nói, "người ấy sẽ chết trong trạng thái được chữa lành".
Có gì đằng sau khoảnh khắc định mệnh được gọi là Chết? Một người vật chất sẽ trả lời: Không có gì.
Tôi không chắc chắn lắm. Vậy thì, điều gì sẽ xảy ra sau khi chết? Chúng ta có quá nhiều lựa chọn. Người Do Thái tin rằng sau khi chết, con người sẽ đến Shéol, một nơi u ám, bụi bặm, nơi "không ai ca ngợi Đức Chúa Trời". Người khác tin vào tái sinh thành bướm hoặc một con người khác. Người khác lại tin rằng sau khi chết, họ sẽ đi lang thang trong thế giới siêu hình thấp, sát mặt đất, giữa những bông hoa dại, không thể giao tiếp với người sống, do một trò lừa bịp lượng tử nào đó. Có lẽ vì mũi tên thời gian của họ đã ngẫu nhiên trở nên vuông góc với mũi tên thời gian của chúng ta. Quan điểm bí truyền về nơi luyện ngục của người Công giáo.
Những tội lỗi đã phạm có bị chi phối bởi luật hấp dẫn không? Một người sống không tốt sẽ "chìm nặng dưới gánh nặng tội lỗi". Đôi khi họ rơi vào địa ngục, "nơi lửa không bao giờ tắt". Liệu đó có phải là phần dưới lớp vỏ Trái Đất, lớp dung nham? Lực hấp dẫn khiến người đánh cá chìm xuống.
Ngược lại, người không có tội sẽ bay lên bầu trời xanh, hướng về... trời cao, về... ánh sáng, được nâng lên bởi lực đẩy Archimède. Ít nhất là linh hồn họ, cơ thể tinh thần của họ.
Và Đức Chúa Trời trong tất cả điều này? Ta có thể chọn một hình ảnh nhân bản. Xưa kia, với một số người, Đức Chúa Trời là Mặt Trời tốt lành hoặc hủy diệt, tùy theo tâm trạng. Với người khác, đó là Mẹ Trái Đất.
Một số người tin vào quỷ dữ, sống ở tận sâu trong lòng đất. Có lẽ là những con người đã không sống tốt, nên chìm xuống địa ngục? Danh sách siêu hình học trên Trái Đất rất phong phú.
Người khác ca ngợi sự trống rỗng bên trong. Sau nhiều lần tái sinh, con người cuối cùng trở nên giống như một ngọn lửa, nơi không còn gì để thắp lại, chỉ còn lại tro tàn, bị gió thổi bay đi khi hành trình kết thúc, giống như tro của diva trong bộ phim của Fellini, La Nave va.
Thật sự, có quá nhiều điều để suy ngẫm trong những điều mà chúng ta tin tưởng, bởi vì:
Xua đuổi siêu nhiên, nó sẽ quay lại với tốc độ phi mã!
Nhập mới Hướng dẫn (Chỉ mục) Trang chủ
Hình ảnh









